☀️ неподвижный годовой круг:
• 15 июля (2 июля)
• свт. Иувена́лия (Ювена́лия) Иерусалимского (ок. 458)
• Положение Честно́й ризы Пресвятой Богородицы во Влахе́рне (V)
• свт. Фо́тия Московского (1431)
• икон Божией Матери: Феодотьевская (1487), Пожайская (XVII), Ахтырская (1739)


☦️
Святитель Иувена́лий (Ювена́лий), патриарх Иерусалимский.
Свя­той Юве­на­лий был дру­гом и со­бе­сед­ни­ком пре­по­доб­но­го Ев­фи­мия Ве­ли­ко­го. Во вре­мя пер­во­свя­ти­тель­ства свя­то­го пат­ри­ар­ха Юве­на­лия Во­сточ­ная Цер­ковь бы­ла вол­ну­е­ма опас­ны­ми лже­уче­ни­я­ми, про­тив ко­то­рых он вос­ста­вал с пас­тыр­ской рев­но­стью, сбе­ре­гая Хри­сто­во ста­до. В 4З1 го­ду в го­ро­де Ефе­се был со­зван III Все­лен­ский Со­бор, осу­див­ший ересь Несто­рия, вос­став­ше­го про­тив пра­во­слав­но­го ис­по­ве­да­ния Бо­же­ствен­ной при­ро­ды Иису­са Хри­ста. На Со­бо­ре пред­се­да­тель­ство­вал свя­ти­тель Ки­рилл, пат­ри­арх Алек­сан­дрий­ский († 444; па­мять 22 июня), и в чис­ле его еди­но­мыш­лен­ни­ков был свя­той пат­ри­арх Юве­на­лий. В 451 го­ду в го­ро­де Хал­ки­доне со­брал­ся IV Все­лен­ский Со­бор для об­ли­че­ния но­вой ере­си – ев­ти­хи­ан­ской (мо­но­фи­зит­ской), учив­шей, что че­ло­ве­че­ская при­ро­да во Хри­сте бы­ла пол­но­стью по­гло­ще­на Бо­же­ствен­ной. Свя­тые от­цы, сре­ди ко­то­рых был свя­ти­тель Юве­на­лий, осу­див ересь Ев­ти­хия, утвер­ди­ли пра­во­слав­ное ис­по­ве­да­ние о со­еди­не­нии в Гос­по­де Иису­се Хри­сте обо­их естеств – Бо­же­ско­го и че­ло­ве­че­ско­го – нераз­дель­но и нес­ли­ян­но. Од­на­ко ере­ти­ки про­дол­жа­ли сму­щать умы хри­сти­ан. Во гла­ве лже­учи­те­лей сто­ял Фе­о­до­сий, ко­то­рый, скло­нив на свою сто­ро­ну про­жи­вав­шую в Иеру­са­ли­ме вдо­ву им­пе­ра­то­ра Фе­о­до­сия Млад­ше­го († 450) Ев­до­кию, тре­бо­вал, чтобы пат­ри­арх Юве­на­лий вы­ска­зал по­ри­ца­ние по­ста­нов­ле­нию Хал­ки­дон­ско­го Со­бо­ра, то есть от­ка­зал­ся от пра­во­слав­но­го дог­ма­та о двух есте­ствах во Хри­сте. Свя­тей­ший Юве­на­лий не со­гла­сил­ся на пре­да­тель­ство Ис­ти­ны, но му­же­ствен­но ис­по­ве­дал Хал­ки­дон­ский дог­мат пе­ред ере­ти­ка­ми. Фе­о­до­сий и его сто­рон­ни­ки низ­ло­жи­ли свя­то­го Юве­на­лия с пат­ри­ар­ше­го пре­сто­ла. Свя­ти­тель уда­лил­ся в оплот пра­во­сла­вия – Кон­стан­ти­но­поль, к свя­то­му пат­ри­ар­ху Ана­то­лию (449–458; па­мять 16 июля) и им­пе­ра­то­ру Мар­ки­а­ну. Ере­тик Фе­о­до­сий при под­держ­ке им­пе­ра­три­цы Ев­до­кии за­нял пат­ри­ар­ший пре­стол в Па­ле­стине, но лишь на 20 ме­ся­цев. Им­пе­ра­тор Мар­ки­ан, ува­жав­ший свя­то­го Юве­на­лия, до­бил­ся вос­ста­нов­ле­ния его в пат­ри­ар­шем до­сто­ин­стве, и Пат­ри­арх-ис­по­вед­ник воз­вра­тил­ся в Иеру­са­лим.
Мно­го тру­дов при­ло­жил свя­той для вос­ста­нов­ле­ния цер­ков­но­го ми­ра. По вра­зум­ле­нию пре­по­доб­но­го Си­мео­на Столп­ни­ка им­пе­ра­три­ца Ев­до­кия по­ка­я­лась пред свя­ти­те­лем и вер­ну­лась в цер­ков­ное об­ще­ние с пра­во­слав­ны­ми. Вслед за ней воз­вра­ти­лась и боль­шая часть со­вра­щен­ной ере­ти­ка­ми иеру­са­лим­ской паст­вы. Устра­нив мя­теж­ные ере­си и уста­но­вив цер­ков­ное еди­но­мыс­лие и бла­го­ле­пие, пат­ри­арх Юве­на­лий мир­но скон­чал­ся сре­ди вер­ной паст­вы, по­тру­див­шись в свя­ти­тель­ском сане 38 лет.

Подробнее:
https://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Rostovskij/zhitija-svjatykh/555

☦️
Положение честно́й ризы Пресвятой Богородицы во Влахе́рне (V).
В годы правления византийского императора Льва Великого, Македонянина (457–474), братья Гальбий и Кандид, приближенные царя, отправились из Константинополя в Палестину на поклонение святым местам. В небольшом селении вблизи Назарета они остановились на ночлег у одной престарелой еврейки. В ее доме внимание паломников привлекли зажженные свечи и курящийся фимиам. На вопрос, что за святыня находится в доме, благочестивая женщина долго не хотела отвечать, но после неотступных просьб поведала, что хранит дорогую святыню – Ризу Богородицы, от которой происходят многие чудеса и исцеления. Пресвятая Дева пред Успением подарила одну из Своих одежд благочестивой девице-еврейке из этого рода, завещав ей передать ее перед смертью также девице. Так, от поколения к поколению, Риза Богоматери сохранялась в этой семье.
Драгоценный ковчег, содержавший священную Ризу, был перевезен в Константинополь. Святой Геннадий, Патриарх Цареградский († 471; память 31 августа), и император Лев, узнав о священной находке, убедились в нетленности святой Ризы Богородицы и с трепетом приложились к ней. Во Влахерне, близ берега моря, был воздвигнут новый храм в честь Богоматери. 2 июля 458 года святитель Геннадий с подобающим торжеством перенес священную Ризу во Влахернский храм, вложив ее в новый ковчег.
Впоследствии в ковчег с Ризой Богородицы положены были Ее святой омофор и часть Ее пояса. Это обстоятельство и запечатлено в православной иконографии праздника, объединяющей два события: положение Ризы и положение пояса Богоматери во Влахерне. Русский паломник Стефан Новгородец, посетивший Царьград около 1350 года, свидетельствует: «идохом во Влахерну, идеже лежит Риза в алтаре на престоле в ковчеге запечатана».
Не раз при нашествиях врагов Пресвятая Богородица спасала город, которому даровала Свою священную Ризу. Так было во время осады Константинополя аварами в 626, персами – в 677, арабами – в 717 годах. Особенно знаменательны для нас события 860 года, тесно связанные с историей Русской Церкви.
18 июня 860 года русский флот князя Аскольда, в составе более 200 ладей, опустошив берега Черноморья и Босфора, вошел в бухту Золотой Рог и угрожал Константинополю. В виду города плыли русские корабли, высадившиеся воины «проходили пред градом, простирая свои мечи». Император Михаил III (842–867), остановив начатый поход на арабов, вернулся в столицу; всю ночь он молился, простершись ниц на каменных плитах храма Влахернской Божией Матери. Святой Патриарх Фотий обратился к пастве с проповедью, призывая слезами покаяния омыть грехи и в усердной молитве прибегнуть к заступничеству Пресвятой Богородицы.
Опасность возрастала с каждым часом. «Город едва не был поднят на копье», – говорит в другой своей проповеди Патриарх Фотий. В этих условиях было принято решение спасать церковные святыни, и прежде всего – святую Ризу Богородицы, которая хранилась во Влахернском храме, недалеко от берега залива. После всенародного молебна святую Ризу Богоматери, взятую из Влахернского храма, с крестным ходом обнесли вокруг городских стен, погрузили с молитвой край ее в воды Босфора, а затем перенесли в центр Царьграда – храм Святой Софии. Божия Матерь Своей благодатью покрыла и усмирила воинственность русских воинов. Заключив почетное перемирие, Аскольд снял осаду Константинополя. 25 июня русские войска стали отходить, унося с собой большой выкуп. Неделю спустя, 2 июля, чудотворную Ризу Богоматери торжественно возвратили на ее место, в раку Влахернского храма. В воспоминание этих событий было установлено святым Патриархом Фотием ежегодное празднование Положения Ризы Богоматери 2 июля.
Вскоре, в октябре – ноябре 860 года, русское посольство прибыло в Константинополь для заключения договора «любви и мира». В условия мирного договора входили положения о Крещении Киевской Руси, о выплате Византией русским ежегодной дани, разрешении им вступать в византийскую армию, вести торговлю на территории империи (прежде всего, в Константинополе), посылать в Византию дипломатические миссии.
Важнейшим был пункт о Крещении Руси. Продолжатель византийской «Хроники Феофана» говорит, что «посольство их прибыло в Царьград с просьбой сделать их участниками в святом Крещении, что и было исполнено». Во исполнение обоюдного желания русских и греков в Киев направлена была православная миссия. Незадолго до того (в 855 г.) святым равноапостольным Кириллом Философом († 869; память 14 февраля и 11 мая) изобретена была славянская азбука и переведено Евангелие. Естественно было направить с миссией в Киев именно святого Кирилла и его брата, святого равноапостольного Мефодия († 885; память 6 апреля и 11 мая), с переведенными славянскими книгами. Так и поступил святитель Фотий, учеником которого был святой Кирилл. Зиму 860/861 года братья провели в Херсоне, весной 861 они были на Днепре, у князя Аскольда.
Перед Аскольдом, как впоследствии перед святым князем Владимиром, стоял нелегкий выбор, его прельщали то иудейской, то магометанской верой. Но под благодатным влиянием святого равноапостольного Кирилла князь сделал выбор в пользу Православия. В конце 861 года Кирилл и Мефодий вернулись в Константинополь и привезли с собой послание князя (или, как называли себя в IХ–ХI вв. киевские князья, «кагана») Аскольда императору Михаилу III. Аскольд благодарил императора за присылку «такого мужа, который показал словом и примером, что христианская вера – святая». «Убедившись, – писал далее Аскольд, – что это – истинная вера, повелели мы всем креститься по своей воле в надежде и нам достигнуть святости. Мы же все – друзья твоему царству и готовы на службу твою, когда потребуешь».
Аскольд принял святое Крещение с именем Николай, крестились и многие из его дружины. Непосредственно из Царьграда, столицы Православия, трудами святых апостолов славянства пришли на Русь славянское Богослужение и славянская письменность. В Киев был назначен святителем Фотием митрополит Михаил, и русская митрополия была внесена в нотиции – списки епархий Константинопольского Патриархата. Святой Патриарх Фотий в Окружном послании 867 года среди главных достижений своего первосвятительского служения называет Крещение болгар и русских. «Руссы, которые подняли руку против Римской державы, – писал он, почти дословно цитируя послание Аскольда, – в настоящее время даже и они променяли нечестивое учение, которое содержали прежде, на чистую и неподдельную веру христианскую, с любовью поставив себя в чине подданных и друзей наших». (Византийцы считали «подданными» всех принимавших Крещение из Царьграда и вступивших в военный союз с империей.) «И до такой степени разгорелись в них желание и ревность веры, что они приняли епископа и пастыря, и лобызают святыни христиан с великим усердием и ревностью».
Праздник Положения Ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне является, таким образом, одновременно праздником канонического основания Русской Православной митрополии в Киеве. Благословением Божией матери и чудом от Ее святой Ризы совершилось не только спасение Царьграда от самой грозной осады за всю его историю, но и спасение русских из тьмы языческого суеверия к вечной жизни. Вместе с тем, 860 год принес признание Киевской Руси Византией, ознаменовал равноправный выход молодого Русского государства на арену истории.
Попытка князя Аскольда возродить на Днепре христианское благовестие святого апостола Андрея Первозванного, задуманная им религиозная и государственная реформа окончилась неудачно. Время утверждения христианства на Русской Земле еще не настало. Слишком сильны были сторонники языческой старины, слишком слаба княжеская власть. При столкновении Аскольда с язычником Олегом в 882 году киевляне предали своего князя. Аскольд принял мученическую кончину от руки наемных убийц, обманом завлеченный в стан врагов для переговоров.
Но дело блаженного Аскольда (так называет его Иоакимовская летопись) не погибло в Русской Церкви. Вещий Олег, который, убив Аскольда, занял после него киевское княжение, называл Киев «матерью градам русским» – это дословный перевод греческого выражения «митрополия Русская». Благодарную память о первом киевском князе-христианине хранили древнейшие храмы православного Киева: церковь пророка Божия Илии, построенная Аскольдом и позже упомянутая в Договоре Игоря с греками (944 г.), на месте которой и сейчас стоит храм того же имени, и церковь святителя Николая Чудотворца, воздвигнутая в 50-х годах Х столетия над могилой Аскольда святой равноапостольной Ольгой. Важнейшее завоевание Аскольда, навсегда вошедшее в церковное наследие не только Руси, но и всего православного славянства, – славянское Евангелие и славянское Богослужение, созданные трудами святых равноапостольных Кирилла и Мефодия. В Киеве при дворе Аскольда положено было в 861 году начало их апостольской деятельности среди славян, продолжившейся позже в Болгарии и Моравии. Вслед за блаженным Аскольдом, говоря словами древней «Азбучной молитвы», «летит ныне славянское племя – к Крещению устремились все».
С чудом от Ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне связано несколько выдающихся творений византийской церковной гимнографии и гомилетики. Святителю Фотию принадлежат две проповеди, одна из которых была сказана им непосредственно в дни осады Константинополя, другая – вскоре после ухода русских войск. (Они дважды были изданы на русском языке: 1) Епископ Порфирий Успенский. Четыре беседы Фотия, святейшего архиепископа Константинопольского, и рассуждение о них. СПб., 1864; 2) Е. Л. (Ловягин Е. И.). Две беседы Святейшего Патриарха Константинопольского Фотия по случаю нашествия россов на Константинополь. – «Христианское чтение», 1882, №№ 9–10). Известным церковным писателем Георгием, хартофилаксом собора Святой Софии – Премудрости Божией в Константинополе, было составлено, по поручению Патриарха Фотия, «Слово на положение Ризы Богородицы во Влахернах» (Русский перевод его издан в приложении к работе: Лопарев Х. М. Старое свидетельство о положении Ризы Богородицы во Влахернах в новом истолковании применительно к нашествию русских на Византию в 860 году. – «Византийский Временник», том. II, СПб., 1895). С походом Аскольда на Царьград связано также создание знаменитого «Акафиста Пресвятой Богородице», автором которого некоторые церковные историки называют того же святого Патриарха Фотия. Этот Акафист составляет основную часть Богослужения в день Похвалы Пресвятой Богородицы. О событиях 860 года повествуют не только византийские, но и русские летописные источники. Преподобный Нестор Летописец, подчеркивая значение русского похода на Царьград, отмечает, что с этого времени «начала прозываться Русская Земля». Некоторые летописи, среди них Иоакимовская и Никоновская, сохранили известия о Крещении князя Аскольда и Киевской Руси после похода на Царьград. При этом народная память прочно связала имена киевских князей Аскольда и Дира, хотя, по мнению историков, Дир княжил в Киеве несколько раньше Аскольда.
Почитание праздника Ризоположения издревле известно в Русской Церкви. Святой Андрей Боголюбский († 1174; память 4 июля) воздвиг во Владимире на Золотых воротах храм в честь этого праздника. В конце ХIV столетия часть Ризы Богоматери была перенесена из Константинополя на Русь святителем Дионисием, архиепископом Суздальским († 1385; память 26 июня).
Святая Риза Богоматери, хранившая прежде столицу Византии, спасала впоследствии от неприятеля и первопрестольную Москву. Летом 1451 года под стены Москвы подступали татарские полчища царевича Мазовши. Святитель Иона, митрополит Московский, непрестанными молитвами и церковными службами укреплял защитников столицы. В ночь на 2 июля, сообщает летопись, в татарском стане случилось великое смятение, враги бросили награбленное добро и в беспорядке поспешно отступили. В память чудесного избавления Москвы святой митрополит Иона в том же году воздвиг в Кремле церковь Ризоположения, ставшую его крестовой (домовой) церковью. Она сгорела, но на ее месте тридцать лет спустя была построена в 1484–1486 гг. новая, также посвященная празднику Положения Ризы Богоматери. Этот храм, стоящий доныне, продолжал служить домовым храмом русских митрополитов и Патриархов до того времени, как был возведен при патриархе Никоне собор Двенадцати Апостолов.

Риза Богородицы (на Азбуке Паломника):
https://azbyka.ru/palomnik/Риза_Богородицы

☦️
Святитель Фо́тий, митрополит Московский, Киевский и всея Руси.
Свя­ти­тель Фо­тий, мит­ро­по­лит Ки­ев­ский и всея Ру­си (иные дни памяти 29 сентября, 9 июня), был ро­дом грек из пе­ло­пон­нес­ско­го го­ро­да Мо­нем­ва­сии (Маль­ва­зии). Еще в от­ро­че­ские го­ды он по­сту­пил в мо­на­стырь и был по­стри­же­ни­ком стар­ца Ака­кия, ве­ли­ко­го по­движ­ни­ка (впо­след­ствии мит­ро­по­ли­та Мо­нем­ва­сий­ско­го). В 1408 го­ду, ко­гда Фо­тий на­хо­дил­ся в Кон­стан­ти­но­по­ле у пат­ри­ар­ха с по­ру­че­ни­ем от мит­ро­по­ли­та, встал во­прос о за­ме­ще­нии рус­ской ка­фед­ры по­сле кон­чи­ны свя­ти­те­ля Ки­при­а­на († 1406; па­мять 29 сен­тяб­ря). Вы­бор пат­ри­ар­ха Мат­фея (1397–1410) пал на Фо­тия, из­вест­но­го сво­ей уче­но­стью и свя­то­стью жиз­ни. 1 сен­тяб­ря 1408 го­да свя­ти­тель Фо­тий по­став­лен в мит­ро­по­ли­та и через год при­был на Русь.
Пол­го­да он про­вел в Ки­е­ве (сен­тябрь 1409 – фев­раль 1410), за­ни­ма­ясь устро­е­ни­ем дел юж­ных епар­хий Рус­ской Церк­ви, вхо­див­ших то­гда в со­став кня­же­ства Ли­тов­ско­го, а точ­нее, как его на­зы­ва­ли, Ли­тов­ско­го и Рус­ско­го. Свя­ти­тель ви­дел, что пре­стол мит­ро­по­ли­та – ду­хов­ное сре­до­то­чие цер­ков­ной жиз­ни Ру­си – не мо­жет на­хо­дить­ся в Ки­ев­ской зем­ле, все бо­лее под­па­дав­шей в за­ви­си­мость от ка­то­ли­че­ской Поль­ши. По при­ме­ру преж­них рус­ских мит­ро­по­ли­тов, пе­ре­нес­ших свое ме­сто­пре­бы­ва­ние сна­ча­ла во Вла­ди­мир, а за­тем в Моск­ву, мит­ро­по­лит Фо­тий в день Свя­той Пас­хи 1410 го­да при­был в Моск­ву.
22 го­да под­ви­зал­ся свя­ти­тель в мно­го­труд­ном слу­же­нии пред­сто­я­те­ля Рус­ской Церк­ви. В тя­же­лых усло­ви­ях войн, меж­до­усоб­ных бра­ней, гра­би­тель­ских на­бе­гов та­тар он су­мел вы­со­ко под­нять ду­хов­ное зна­че­ние, ма­те­ри­аль­ную обес­пе­чен­ность и бла­го­ле­пие хра­мов Мос­ков­ской ка­фед­ры. Бла­го­со­сто­я­ние Церк­ви поз­во­ля­ло свя­ти­те­лю Фо­тию ока­зы­вать боль­шую по­мощь оску­дев­ше­му Кон­стан­ти­но­поль­ско­му пат­ри­ар­ха­ту, укреп­лять меж­ду­на­род­ное зна­че­ние Рус­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви и Рус­ско­го го­су­дар­ства. Вра­ги пра­во­сла­вия не раз пы­та­лись вос­пре­пят­ство­вать цер­ков­но-пат­ри­о­ти­че­ско­му слу­же­нию Фо­тия. Вес­ной 1410 го­да, ко­гда свя­той Фо­тий при­был из Моск­вы во Вла­ди­мир, хан Еды­гей, ра­зо­рив­ший за два го­да до то­го Рус­скую зем­лю, пред­при­нял но­вый по­ход с це­лью за­хва­та в плен са­мо­го мит­ро­по­ли­та. Та­тар­ские от­ря­ды во гла­ве с ца­ре­ви­чем Та­лы­чой «из­го­ном», то есть вне­зап­но и быст­ро, взя­ли Вла­ди­мир. Но Бог со­хра­нил пра­вед­ни­ка: на­ка­нуне, не по­до­зре­вая об опас­но­сти, свя­ти­тель вы­ехал в за­го­род­ный Свя­то­озер­ский мо­на­стырь. Ко­гда та­та­ры устре­ми­лись в по­го­ню, он укрыл­ся в неболь­шом се­ле­нии, окру­жен­ном непро­хо­ди­мы­ми бо­ло­та­ми, на ре­ке Сень­ге. Не су­мев за­хва­тить мит­ро­по­ли­та, озлоб­лен­ные та­та­ры пре­да­ли раз­граб­ле­нию Вла­ди­мир и осо­бен­но Успен­ский ка­фед­раль­ный со­бор. Клю­чарь со­бо­ра Пат­ри­кей пре­тер­пел страш­ные пыт­ки и при­нял му­че­ни­че­скую кон­чи­ну от гра­би­те­лей-та­тар, но не от­крыл ме­сто, где спря­тал цер­ков­ные свя­ты­ни и со­кро­ви­ща.
Ста­ра­ни­я­ми свя­то­го мит­ро­по­ли­та Фо­тия бы­ло вос­ста­нов­ле­но мо­лит­вен­но-ка­но­ни­че­ское един­ство Рус­ской Церк­ви: от­дель­ная Ли­тов­ская мит­ро­по­лия, учре­жден­ная по на­сто­я­ни­ям кня­зя Ви­то­вта для юж­ных и за­пад­ных рус­ских пра­во­слав­ных епар­хий, в 1420 го­ду бы­ла упразд­не­на. Свя­ти­тель в том же го­ду по­се­тил воз­вра­щен­ные епар­хии и при­вет­ство­вал паст­ву об­шир­ным учи­тель­ным по­сла­ни­ем. Муд­рый и вы­со­ко­об­ра­зо­ван­ный пас­тырь оста­вил мно­го по­уче­ний и по­сла­ний. Боль­шое Бо­го­слов­ское зна­че­ние име­ли его об­ли­че­ния на воз­ник­шую в Пско­ве еще до его прав­ле­ния ересь стри­голь­ни­ков. Уси­ли­я­ми муд­ро­го свя­ти­те­ля ересь пре­кра­ти­лась (в 1427 го­ду).
Важ­ны­ми цер­ков­но-ис­то­ри­че­ски­ми ис­точ­ни­ка­ми яв­ля­ют­ся со­став­лен­ный свя­тым Фо­ти­ем «Чин из­бра­ния и по­став­ле­ния епи­ско­пов» (1423), «По­уче­ние о важ­но­сти свя­щен­но­го са­на и обя­зан­но­стях свя­щен­но­слу­жи­те­лей», а так­же «Ду­хов­ное за­ве­ща­ние», в ко­то­ром по­вест­ву­ет­ся о его жиз­ни. Ве­ли­ким де­лом свя­ти­те­ля бы­ло так­же со­став­ле­ние под его ру­ко­вод­ством Об­ще­рус­ско­го ле­то­пис­но­го сво­да (око­ло 1423 го­да).
20 ап­ре­ля 1430 го­да свя­той ар­хи­пас­тырь был из­ве­щен Ан­ге­лом о пред­сто­я­щей кон­чине и мир­но по­чил о Гос­по­де в ука­зан­ный ему срок, в празд­ник По­ло­же­ния Ри­зы Бо­го­ро­ди­цы, 2 июля 1431 го­да. Мо­щи его бы­ли об­ре­те­ны в 1471 го­ду. В Ору­жей­ной па­ла­те Мос­ков­ско­го Крем­ля хра­нят­ся два сак­ко­са свя­то­го мит­ро­по­ли­та Фо­тия.
Об­ре­те­ние и пе­ре­не­се­ние мо­щей свя­ти­те­лей Ки­при­а­на, Фо­тия и Ио­ны про­изо­шло 27 мая 1472 го­да во вре­мя стро­и­тель­ства но­во­го ка­мен­но­го Успен­ско­го со­бо­ра в Крем­ле, при мит­ро­по­ли­те Филип­пе († 1473, па­мять 22 ян­ва­ря) и ве­ли­ком кня­зе Иоанне III (1462–1505). От­дель­ные па­мя­ти свя­ти­те­лям со­вер­ша­ют­ся: мит­ро­по­ли­ту Ки­при­а­ну († 1406, 16 сен­тяб­ря), мит­ро­по­ли­ту Фо­тию († 1431, 15 июля), мит­ро­по­ли­ту Ионе († 1461, 13 апреля). По бла­го­сло­ве­нию Свя­тей­ше­го Пат­ри­ар­ха Мос­ков­ско­го и всея Ру­си Ки­рил­ла 6 мар­та 2017 го­да име­на свя­тых Пред­сто­я­те­лей Рус­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви мит­ро­по­ли­тов Ки­при­а­на и Фо­тия также бы­ли вклю­че­ны в Со­бор Мос­ков­ских свя­ти­те­лей.

☦️
Икона Богородицы Феодотьевская.
Свя­ты­ня Ря­зан­ской зем­ли. Яви­лась в 1483 го­ду в окрест­но­стях Ря­за­ни в пу­стын­ном ме­сте, име­ну­е­мом «Ста­рое», близ се­ла Фе­о­до­тье­во. По­сколь­ку от ико­ны ста­ли со­вер­шать­ся мно­го­чис­лен­ные ис­це­ле­ния, то по по­ве­ле­нию ря­зан­ско­го кня­зя она бы­ла пе­ре­не­се­на в го­род Ря­зань и с по­до­ба­ю­щей че­стью по­став­ле­на в со­бор­ном хра­ме Успе­ния Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы. В 1611 го­ду по рас­по­ря­же­нию ар­хи­епи­ско­па Ря­зан­ско­го Фе­о­до­ри­та с яв­лен­ной ико­ны бы­ла сня­та ко­пия и ото­сла­на в се­ло Фе­о­до­тье­во.
Ле­то­пи­си за­фик­си­ро­ва­ли чу­дес­ные ис­це­ле­ния си­лой Бо­жи­ей Ма­те­ри от мо­ро­вой яз­вы в 1771 го­ду. Фе­о­до­тьев­скую ико­ну но­си­ли как по го­ро­ду, так и по окрест­ным се­ле­ни­ям. Ес­ли её при­но­си­ли в ка­кой-ни­будь дом, в ко­то­рый бо­лезнь ещё не бы­ла за­не­се­на, то в нём мо­ро­вая яз­ва со­вер­шен­но не по­яв­ля­лась во всё даль­ней­шее вре­мя; ес­ли же дом был уже за­ра­жён мо­ро­вой яз­вой, то она немед­лен­но пре­кра­ща­лась.
Дру­гой ра­зи­тель­ный слу­чай чу­дес­но­го ис­це­ле­ния от ико­ны Бо­го­ро­ди­цы от­но­сит­ся к 1812 го­ду. В до­ме од­но­го жи­те­ля Ря­за­ни, от­став­но­го сер­жан­та, ле­жа­ла его боль­ная сво­я­че­ни­ца Ксе­ния. Она силь­но му­чи­лась бо­лез­нью глаз и в про­дол­же­ние 13 недель не мог­ла ни­че­го ви­деть. 19 мар­та 1812 го­да в со­сед­ний дом бы­ла при­не­се­на Фе­о­до­тьев­ская ико­на.
Сест­ра бо­ля­щей Ксе­нии по­шла ту­да, чтобы по­про­сить поз­во­ле­ния при­не­сти ико­ну и в свой дом. В это вре­мя Ксе­ния как буд­то за­дре­ма­ла и уви­де­ла во сне ка­кую-то незна­ко­мую жен­щи­ну, ко­то­рая ска­за­ла ей: «Встань, ибо к те­бе ско­ро при­дет Ве­ли­кая Го­стья, и ты уви­дишь Её». Боль­ная от­ве­ти­ла: «Как же я мо­гу уви­деть Её, ес­ли я ослеп­ла». «По­верь мне, ты Её уви­дишь», — сно­ва под­твер­ди­ла неиз­вест­ная жен­щи­на. Боль­ная по­сле это­го оч­ну­лась и недо­уме­ва­ла, что бы зна­чи­ло это ви­де­ние. Вско­ре при­нес­ли чу­до­твор­ную ико­ну и на­ча­ли слу­жить мо­ле­бен с ака­фи­стом. Во вре­мя чте­ния ака­фи­ста рес­ни­цы у боль­ной ста­ли вздра­ги­вать, а при чте­нии конда­ка «О, Все­пе­тая Ма­ти» гла­за её вне­зап­но рас­кры­лись.
Жи­те­ли Ря­за­ни из­древ­ле чтят Фе­о­до­тьев­скую ико­ну, и пе­ред ней все­гда бы­ва­ет мно­же­ство мо­ля­щих­ся. Её очень ча­сто бра­ли в до­ма и слу­жи­ли мо­леб­ны пе­ред на­ча­лом ка­ко­го-ни­будь се­мей­но­го де­ла, на­при­мер, же­нить­бы. Не раз во вре­мя без­до­ж­дия с ней со­вер­ша­ли крест­ный ход, и без­до­ж­дие пре­кра­ща­лось.
Празд­но­ва­ние этой иконе (2 июля по ста­ро­му сти­лю) уста­нов­ле­но в 1618 го­ду, в па­мять из­бав­ле­ния Ря­за­ни от на­ше­ствия раз­бой­ни­чьих от­ря­дов за­по­рож­ских ка­за­ков.
По­сле за­кры­тия Успен­ско­го со­бо­ра в 30-х го­дах ХХ сто­ле­тия сле­ды пер­во­об­ра­за за­те­ря­лись. Воз­мож­но, ико­на на­хо­дит­ся в му­зей­ных за­пас­ни­ках. Но до на­ших дней до­шли её спис­ки (ко­пии), так­же про­слав­лен­ные чу­де­са­ми. Один из них на­хо­дит­ся в се­ле Фе­до­тье­во Спас­ско­го рай­о­на Ря­зан­ской об­ла­сти, дру­гой — в Ря­зан­ском ка­фед­раль­ном Бо­ри­со­глеб­ском со­бо­ре.

Изображение:
https://azbyka.ru/days/ikona-feodotevskaja

☦️
Икона Богородицы Пожайская.
На жи­во­пис­ном бе­ре­гу ре­ки Неман у се­ла По­жай­це на­хо­дил­ся По­жай­ский Успен­ский муж­ской мо­на­стырь, ос­но­ван­ный в XVII ве­ке, дра­го­цен­ной свя­ты­ней ко­то­ро­го бы­ла чу­до­твор­ная ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри, име­ну­е­мая По­жай­ской. Она весь­ма древ­не­го про­ис­хож­де­ния и бы­ла при­сла­на из Ри­ма па­пой Алек­сан­дром VII в знак осо­бой бла­го­склон­но­сти ос­но­ва­те­лю По­жай­ско­го мо­на­сты­ря Хри­сто­фо­ру Си­гиз­мун­ду Па­цу, канц­ле­ру Ве­ли­ко­го кня­же­ства Ли­тов­ско­го в 1661 г. По­ме­щен свя­той об­раз был за ле­вым кли­ро­сом со­бор­но­го Успен­ско­го хра­ма, вы­стро­ен­но­го в 1662–1674 гг., в оваль­ной зо­ло­че­ной ра­ме.
Ико­на бы­ла на­пи­са­на на хол­сте оваль­ной фор­мы неиз­вест­ным ху­дож­ни­ком; неко­то­рые по­ла­га­ют, что об­раз мог­ли на­пи­сать два ма­сте­ра: один – Бо­жию Ма­терь с Мла­ден­цем, дру­гой – ве­нок из кра­соч­ных и пыш­ных цве­тов. На Ли­ке Пре­свя­той Де­вы – вы­ра­же­ние ми­ло­сер­дия и люб­ви к страж­ду­щим и скор­бя­щим, с ве­рой при­бе­га­ю­щим к Ее бла­го­дат­ной по­мо­щи и за­ступ­ни­че­ству.
В 1830 го­ду мо­на­стырь вме­сте с на­хо­дя­щей­ся там По­жай­ской ико­ной пе­ре­шел к пра­во­слав­ным и пре­бы­вал в юрис­дик­ции Пра­во­слав­ной Церк­ви до 1914 го­да. Здесь был ос­но­ван По­жай­ский Успен­ский муж­ской мо­на­стырь, храм в ко­то­ром в 1839 го­ду был пе­ре­стро­ен, а в 1840-м – освя­щен. В 1898 го­ду для свя­той ико­ны был со­ору­жен из по­зо­ло­чен­но­го се­реб­ра оклад, а по­вре­жден­ный вре­ме­нем об­раз от­ре­ста­ври­ро­ван.
В 1893 го­ду го­ро­ду Ков­но, неда­ле­ко от ко­то­ро­го на­хо­дит­ся мо­на­стырь, угро­жа­ла хо­ле­ра. Ис­пу­ган­ные лю­ди бе­жа­ли в лес, а остав­ши­е­ся мо­ли­лись Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­це – Небес­ной По­кро­ви­тель­ни­це. Ма­терь Бо­жия не оста­ви­ла страж­ду­щих и на­де­ю­щих­ся на Ее все­силь­ное за­ступ­ни­че­ство – страш­ная бо­лезнь от­сту­пи­ла. В па­мять об этих днях был на­пи­сан спи­сок чу­до­твор­ной ико­ны По­жай­ской. Этот спи­сок хра­нит­ся в ка­у­нас­ском Бла­го­ве­щен­ском со­бо­ре. Па­мят­ная над­пись вни­зу ико­ны гла­сит: «Об­раз сей со­ору­жен при­ход­ским по­пе­чи­тель­ством в па­мять из­бав­ле­ния при­хо­да от хо­ле­ры в 1893 г.».
Во все вре­ме­на, и да­же ко­гда об­раз Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы на­хо­дил­ся у пра­во­слав­ных, ка­то­ли­ки непре­стан­но по­се­ща­ли мо­на­стырь и мо­ли­лись пе­ред чу­до­твор­ной ико­ной.
Во вре­мя Пер­вой ми­ро­вой вой­ны 1914 го­да ико­на бы­ла эва­ку­и­ро­ва­на вглубь Рос­сии. Од­на­ко ли­тов­цы не за­бы­ли о сво­ей свя­тыне, и по их мо­лит­вам в 1928 го­ду вла­сти вер­ну­ли из Моск­вы чу­до­твор­ный об­раз.
Ныне По­жай­ская ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри на­хо­дит­ся на сво­ем ис­то­ри­че­ском ме­сте – в По­жай­ском мо­на­сты­ре.

Изображение:
https://azbyka.ru/days/ikona-pozhajskaja

☦️
Икона Богородицы Ахтырская.
Ах­тыр­ская ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри по­лу­чи­ла на­име­но­ва­ние от на­зва­ния неболь­шо­го го­ро­да Ах­тыр­ка в Харь­ков­ской гу­бер­нии. В этом го­род­ке был храм в честь По­кро­ва Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы, где в пер­вой по­ло­вине XVIII ве­ка жил бла­го­че­сти­вый и доб­ро­де­тель­ный свя­щен­ник Ва­си­лий Да­ни­лов (в служ­бе он на­зы­ва­ет­ся иере­ем Да­ни­и­лом). Ле­том 1739 го­да, по Про­мыс­лу Бо­жию, отец Ва­си­лий об­рел чу­до­твор­ную ико­ну Бо­жи­ей Ма­те­ри, ко­то­рая впо­след­ствии и ста­ла на­зы­вать­ся Ах­тыр­ской. Од­на­жды он ко­сил тра­ву око­ло сво­е­го до­ма и вне­зап­но в гу­стой вы­со­кой тра­ве уви­дел све­тя­щу­ю­ся необык­но­вен­ным све­том ико­ну, на ко­то­рой бы­ла изо­бра­же­на Бо­жия Ма­терь, мо­ля­ща­я­ся пе­ред Рас­пя­ти­ем. В бла­го­го­вей­ном стра­хе отец Ва­си­лий опу­стил­ся на ко­ле­ни и стал мо­лить­ся Бо­жи­ей Ма­те­ри, а за­тем от­нес ико­ну в свой дом. Через неко­то­рое вре­мя ста­ли за­ме­чать, что в ком­на­те, где сто­я­ла ико­на, невоз­мож­но на­хо­дить­ся од­но­му: на че­ло­ве­ка на­па­дал та­ин­ствен­ный страх. Же­лая об­но­вить жи­во­пись ико­ны, отец Ва­си­лий от­дал ее ико­но­пис­цу Иоан­ну, но Иоанн услы­шал го­лос, по­велев­ший от­не­сти ико­ну на­зад и вер­нуть ее свя­щен­ни­ку.
Через три го­да отец Ва­си­лий вновь уви­дел от ико­ны чу­дес­ное си­я­ние, ко­то­рое впо­след­ствии неод­но­крат­но по­вто­ря­лось. Вско­ре в сон­ном ви­де­нии он по­лу­чил ука­за­ние об­мыть ико­ну и по­крыть по­кры­ва­лом. Про­бу­див­шись, он немед­лен­но ис­пол­нил по­ве­ле­ние. Во­ду, ко­то­рой об­мы­ва­лась ико­на, отец Ва­си­лий пе­ре­лил в со­суд и хо­тел утром вы­лить в ре­ку. В ожи­да­нии утра он сно­ва уснул, и ему вто­рич­но яви­лась Бо­жия Ма­терь и по­ве­ле­ла не вы­ли­вать во­ду, т. к. она ис­це­ля­ет от ли­хо­рад­ки. По­сле сна отец Ва­си­лий на­по­ил этой во­дой свою дочь, болев­шую ли­хо­рад­кой, и она ис­це­ли­лась. Мно­гие боль­ные, ис­пив во­ды, так­же ис­це­ли­лись. Из­ве­стие о но­вой чу­до­твор­ной иконе быст­ро рас­про­стра­ни­лось. По бла­го­сло­ве­нию Мол­дав­ско­го мит­ро­по­ли­та Ан­то­ния (Чер­нов­ско­го; 1742–1748), в 1743 го­ду бы­ло про­из­ве­де­но рас­сле­до­ва­ние чу­дес­ных ис­це­ле­ний. По­сле по­лу­че­ния пись­мен­ных под­твер­жде­ний оче­вид­цев бы­ло со­став­ле­но до­не­се­ние в Си­нод. По по­ве­ле­нию им­пе­ра­три­цы Ели­за­ве­ты Пет­ров­ны от 26 но­яб­ря 1744 го­да бы­ло про­из­ве­де­но но­вое рас­сле­до­ва­ние, а за­тем, в 1746 го­ду,— еще од­но, ко­то­рое воз­гла­ви­ли ар­хи­епи­скоп Чер­ни­гов­ский Ам­вро­сий (Дуб­не­вич; 1742–1750) и ар­хи­манд­рит Ки­е­во-Пе­чер­ской Лав­ры Ти­мо­фей (Щер­бат­ский; впо­след­ствии мит­ро­по­лит Ки­ев­ский).
В 1751 го­ду Свя­тей­ший Си­нод по­ста­но­вил по­чи­тать но­во­яв­лен­ную Ах­тыр­скую ико­ну чу­до­твор­ной. В Ах­тыр­ке был за­ло­жен свя­ти­те­лем Бел­го­род­ским Иоаса­фом ве­ли­че­ствен­ный со­бор по про­ек­ту ар­хи­тек­то­ра Рас­трел­ли. Им­пе­ра­три­ца Ели­за­ве­та Пет­ров­на внес­ла две ты­ся­чи руб­лей на стро­и­тель­ство это­го со­бо­ра. В 1766 го­ду, по бла­го­сло­ве­нию епи­ско­па Бел­го­род­ско­го Пор­фи­рия (Край­ско­го; 1763–1768), бы­ло уста­нов­ле­но празд­но­ва­ние в честь Ах­тыр­ской ико­ны — 2 июля. В 1768 го­ду со­бор был освя­щен в честь По­кро­ва Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы. С 1844 го­да еже­год­но, в суб­бо­ту пе­ред Днем Свя­той Тро­и­цы, чу­до­твор­ная ико­на пе­ре­но­си­лась с тор­же­ствен­ным хо­дом из со­бо­ра в Ах­тыр­ский Тро­иц­кий мо­на­стырь. В Неде­лю Всех свя­тых Ах­тыр­ская ико­на воз­вра­ща­лась в По­кров­ский со­бор.
По од­но­му из пре­да­ний, эта ико­на бы­ла с Пет­ром Ве­ли­ким в Пол­тав­ском по­хо­де в 1709 го­ду, сле­до­ва­тель­но, еще до сво­е­го вто­рич­но­го чу­дес­но­го яв­ле­ния. На иконе по­яс­ное изо­бра­же­ние Бо­го­ма­те­ри, мо­лит­вен­но сло­жив­шей ру­ки на гру­ди. Спра­ва от Нее крест с рас­пя­тым Иису­сом Хри­стом.
В 1917 го­ду эта чу­до­твор­ная ико­на бы­ла утра­че­на.
Пред этой ико­ной мо­лят­ся о бла­го­по­луч­ном за­му­же­стве до­че­рей, она так­же счи­та­ет­ся по­кро­ви­тель­ни­цей де­тей.

Изображение:
https://azbyka.ru/days/ikona-ahtyrskaja


Жития
Писание