1 августа 2021

⏳ 2021.08.01 (вс)
? поста нет

? подвижный годовой круг:
• неделя (вс.) 6я по Пятидесятнице (глас 5й)
• воскресенье
• память святых отцов шести Вселенских Соборов

☀️ неподвижный годовой круг:
• 1 августа (19 июля)
• прп. Макри́ны Каппадокийской (380)
• прп. Ди́я Константинопольского (ок. 430)
• блгв. кн. Романа (Олеговича) Рязанского (1270)
• прп. Паи́сия Печерского (XIV)
• блж. Стефа́на Лазаревича Нового (1427) и блгв. кн. Ми́лицы (Евфросинии) (1405), Сербских
• обре́тение мощей прп. Серафима Саровского (1903)
• Собор Курских святых

☦️
Память святых отцов шести Вселенских Соборов.
В неделю, ближайшую к 16/29 июля, Русская Православная Церковь празднует память святых отцов шести Вселенских Соборов, которые стали возможны только тогда, когда Римская империя признала христианство законной религией. До этого она не признавала христианство, и по Римскому законодательству оно считалась ересью, и подлежало уничтожению. Как нельзя было чеканить монету никому, кроме Римского императора, также и запрещено было создавать свою религию, что считалось преступлением против государства.
Но иудеев, которые не почитали императора как бога и идолам жертвы не приносили, никто не преследовал. Как только стали понимать, что христианство — не иудаизм, а совершенно новая религия, стали действовать законы Римской империи, и христиан стали гнать, как секту, как ересь опасную для государства.
Но при Императоре Константине случилось чудо, его мать Елена была христианкой, а самому Императору было явлено знамение на небе Крест, с которым он и победил своего противника, и стал Императором всей Римской империи, Западной и Восточной. С ним и произошел затем чудесный переворот, он признал христианство наравне с другими официальными религиями, и собрал в 325 году в Никее первый Вселенский собор.
Православная Церковь признает семь Святых Вселенских Соборов:
• Никейский I (325 г., против ереси Ария);
• Константинопольский I (381 г., против ереси Македония);
• Ефесский (431 г., против ереси Нестория);
• Халкидонский (451 г., против ереси монофизитов);
• Константинопольский II (553 г., «О трех главах»);
• Константинопольский III (680–681 гг., против ереси монофелитов);
• Никейский II (787 г., против ереси иконоборцев).
А литургическое празднование святым отцам шести Соборов объясняется тем, что седьмой Вселенский Собор был признан таковым на Поместном Константинопольском Соборе в 879-880 гг., тогда как каждый из шести был утвержден Вселенским на следующем за ним.
Смысл особого почитания святых отцов Вселенских Соборов заключается в том, что только они (Соборы) обладали даром выносить непогрешимые и «для всех полезные» определения в области христианской веры и церковного благочестия в кризисные моменты церковной истории. Краткий итог догматического богословия святых отцов шести Вселенских Соборов отражен в первом соборном правиле Трулльского Собора (691 г.), ставшего продолжением VI Вселенского (III Константинопольского). Кроме догматической деятельности, святые отцы Вселенских Соборов вырабатывали правила, служащие к упорядочению церковной дисциплины. Церковь никогда не отступает от прежних догматических определений, выработанных церковных канонов и не заменяет их новыми.
Все Соборы проходили в первое тысячелетие. Первые два Вселенских Собора были посвящены вопросам триадологическим, уточнялось и формулировалось учение о Святой Троице: Отце и Сыне, и Святом Духе.
А со Второго по Шестой Вселенские Соборы были Соборы христологические, на которых формулировалось учение о Лице и двух природах Богочеловека Иисуса Христа. И последний Седьмой Вселенский Собор был Собором иконоборческим, посвящен борьбе с иконоборческой ересью.
По прошествии двух тысяч лет и благодаря святым отцам Вселенских Соборов мы знаем, как нужно верить, и, открывая любую книжку по догматическому богословию, мы видим, что все вероучительные положения раскрываются нам по порядку. Но далеко не так было в самом начале жизни Церкви. Это вовсе не означает, что Церковь не знала, как верить и не имела догматической базы. Знала, как верить, и все догматы Церкви были заложены со дня образования Церкви ее Основателем Иисусом Христом в день Пятидесятницы, в день Святаго Духа, сошедшего на Апостолов. Вся догматика, все вероучительные положения в зачаточном виде хранились в Церкви. И Церковь не придумывала догматы, а доставала то, что находилось в ее недрах, раскрывала эти вероучительные положения. И не рационалистически Церковь жила этими догматами, а формулировать рационально свою догматику Церковь была вынуждена, когда начиналась полемика с какой-то очередной ересью. То есть догматы формулировались от противного, как аргументы. Формулируя догматы, она настаивала на том, что догматы принципиально необходимы, как всей Церкви, так и каждому христианину для достижения спасения, для достижения вечной жизни.
Еще Апостолы запрещали малейшее отклонение от чистоты православного вероучения. В Послании к галатам Апостол Павел говорит, что «даже если бы мы, или ангел с неба стали благовествовать вам не то, чему вы были научены, да будет анафема». Из чего мы можем сделать вывод, что догматы очень важны в деле спасения. Сейчас существует, к сожалению, точка зрения адогматическая о том, что самым главным в жизни христианина, религиозного человека является нравственность. А догматы остаются чем-то второстепенным по отношению к нравственности. Эта тенденция по слиянию разных религий и теорий, в которой главное – нравственность, мораль, а не догмат. Это далеко не так: без правильного вероучения, без истинного познания Бога, которое Бог нам Сам открыл о Себе на страницах Священного Писания, невозможно достижение и того нравственного идеала, о котором нам говорят защитники нравственной идеи в религиях.
У каждой религии есть нравственные законы, но есть принципиальное догматическое различие. Так что такое догматы? Вероучительные истины, некие духовные аксиомы, которые нам открыты Самим Господом. Они неизменяемы и неизменны также, как неизменяемо и неизменно Само Божество. Всегда были есть и остаются такими, каков Сам Бог. Догматы являются рамками, которые формируют правильное духовно-нравственное устроение, состояние человека. Повреждается догмат, деформируется и нравственность, деформируется вся остальная духовная жизнь. Догматы говорят о том, как нужно верить, и как не нужно верить.
Если мы посмотрим на догматические формулировки Вселенских Соборов то увидим, что начало их формулируется так «аще если кто верует так-то и так, то будет анафема. Аще кто не верует так-то и так, да будет анафема». Догматы очерчивают область Тайны, область Божественного и показывают, что вне этих рамок, вне этих границ начинается ересь, начинаются заблуждения. Догмат – это, если упрощенно, что-то вроде указателя на дороге, без которого можно заблудиться, а здесь догмат – указатель на дороге веры. Без догмата невозможно и достижение истинной нравственности.
Поэтому святые отцы уделяли много внимания вопросам вероучения, и не просто уделяли, но и шли на мучения и страдания, на исповедничество и мученичество за чистоту Православной веры. Это является ответом тем людям, которые говорят, что догматы неважны. Если бы они были неважны, то святые отцы не шли бы за веру на смерть.
…
Первый Вселенский Собор. В работе Собора участвовало 318 епископов, среди которых были: Св. Николай Чудотворец, Иаков епископ Низибийский, Спиридон Тримифунтский, Св. Афанасий Великий, бывший в то время еще в сане диакона и др.
Собор осудил и отверг ересь Ария и утвердил непреложную истину — догмат: Сын Божий есть истинный Бог, рожденный от Бога Отца прежде всех веков и так же вечен, как Бог Отец; Он рожден, а не сотворен, и единосущен с Богом Отцом.
Чтобы все православные христиане могли точно знать истинное учение веры, оно было ясно и кратко изложено в первых семи членах Символа Веры.
На этом же Соборе было постановлено праздновать Пасху в первый воскресный день после первого весеннего полнолуния, определено было также священникам быть женатыми, и установлены были многие другие правила.
На первом Вселенском соборе была утверждена последовательность, главенство христианских Церквей — Римская Кафедра (бывший царствующий град), Константинопольская (царствующий град), Александрийская, Антиохийская. Приоритет Церкви отдавался по месту правления государя Империи, что доныне мешает современным католикам доказать, что Папа — глава всей христианской Церкви.
…
Второй Вселенский Собор был созван в 381 году в Константинополе, при императоре Феодосии Великом. Созван этот Собор был против лжеучения бывшего арианского епископа Константинопольского Македония, который отвергал Божество третьего Лица Св. Троицы, Духа Святого; он учил, что Дух Святый не есть Бог, и называл Его тварью или сотворенною силою и при том служебною Богу Отцу и Богу Сыну так как Ангелы.
На Соборе присутствовали 150 епископов, среди которых были: Григорий Богослов (он был председателем Собора), Григорий Нисский, Мелетий Антиохийский, Амфилохий Иконийский, Кирилл Иерусалимский и др. На Соборе ересь Македония была осуждена и отвергнута.
К Никейскому Символу Веры было добавлено учение о Духе Святом. Раньше говорилось в Символе Веры: И в Духа Святаго. Точка. На Втором Вселенском Соборе, эта фраза была продолжена: И в Духа Святаго Господа Животворящего. Тем самым разъяснялось, что Господь есть Бог, а не тварь, то есть не имеет тварной природы. Далее было уточнено: Иже от Отца исходящего — то есть, причина бытия Святаго Духа, Его источник – Бог-Отец. Бог-Отец является источником божественной природы Сына и Святаго Духа. Но это не означает, что Сын и Дух ниже Отца. Лица Троицы – равносущны. Бог-Отец — причина, а Бог-Сын и Бог-Дух — следствие. Но совершенная причина может порождать только совершенные следствия. И если Сын и Дух совершенны, то и они божественны. И если бы были они несовершенны, то и Отец был бы несовершенен. Бог-Отец является источником божественной природы, и Сын, который рождается от Отца, и Дух Святой, который изводится от Отца — Они являются равносущными, равноценными и равнозначными по отношению к Отцу. Таким образом в Символе Веры появилась формулировка о том, что Дух Святый исходит только от Отца, и не является творением Сына, как учил Македоний.
Иже от Отца исходящего. Иже со Отцем и Сыном споклоняемый и славимый глаголавшего пророки. То есть Дух Святый имеет вместе со Отцом и Сыном равную славу, равную честь и равное достоинство, и единое с ними поклонение.
Собор также ввел в Никейский Символ Веры еще четыре членами, в которых излагается учение о Церкви, о таинствах, о воскресении мертвых и жизни будущего века. Таким образом, составился Никеоцареградский Символ Веры, который и служит руководством для Церкви на все времена.
…
Третий Вселенский Собор был созван в 431 году в Ефесе, при императоре Феодосии 2-м Младшем. Собор был созван против лжеучения Константинопольского архиепископа Нестория, который нечестиво учил, будто Пресвятая Дева Мария родила простого человека Христа, с Которым, потом, Бог соединился нравственно, обитал в Нем, как в храме, подобно тому, как прежде обитал в Моисее и других пророках. Потому и Самого Господа Иисуса Христа Несторий называл богоносцем, а не Богочеловеком, а Пресвятую Деву называл христородицею, а не Богородицею. На Соборе присутствовали 200 епископов.
Собор осудил и отверг ересь Нестория и постановил признавать соединение в Иисусе Христе, со времени воплощения, двух естеств: Божеского и человеческого; и определил: исповедовать Иисуса Христа совершенным Богом и совершенным Человеком, а Пресвятую Деву Марию — Богородицею. Собор также утвердил Никеоцареградский Символ Веры и строго воспретил делать в нем какие бы то ни было изменения и дополнения.
…
Четвертый Вселенский Собор был созван в 451 году в Халкидоне, при императоре Маркиане. На Соборе присутствовали 650 епископов. Собор был созван против лжеучения архимандрита одного константинопольского монастыря Евтихия, который отвергал человеческую природу в Господе Иисусе Христе. Опровергая ересь, и защищая Божественное достоинство Иисуса Христа, он сам впал в крайность, и учил, что в Господе Иисусе Христе человеческое естество было совершенно поглощено Божеством, почему в Нем следует признавать только одно Божеское естество. Это лжеучение называется монофизитством, а последователи его называются монофизитами (одноестественниками).
А по поучениям святых отцов Василия Великого, Григория Богослова «что не воспринято, то не уврачевано», то есть, если нет во Христе полноты человеческой природы, тогда как уврачуемся мы? Если вся человеческая природа подверглась падению, то она вся должна быть и исцеленной. Господь должен был соединить в Себе всю полноту человеческой природы со Своей природой, со Своим Божеством. И спасти ее от греха, от проклятия. Получается, что если вместо духа человеческого в Иисусе было Божество, он не был таким, как мы, значит, Он воспринял какую угодно природу, но только не нашу, не падшую, не исковерканную грехом, человеческую природу. Учение монофизитов подрывало основы нашего спасения, основу христианского учения. Это было ниспровержение христианской Церкви. Более радикальные ученики Аполлинария, основоположника ереси монофизитов, пошли дальше и утверждали, что у Иисуса не только вместо Духа Божество, но и вместо души – тоже. А тело было человеческое. То есть только внешне Иисус – человек. Другие аполлинариане говорили, что и тело Он получил с неба, и прошел сквозь Богородицу, как сквозь трубу. Человеческая природа Христа не была полноценной, ее поглотила Божественная природа. Учителями этой ереси стал архимандрит константинопольских монастырей Евтихий и Архиепископ Александрийский Диаспор. Противником ереси был Лев Великий, Папа Римский, хотя он на Соборе и не присутствовал. Он прислал свое Послание против монофизитской ереси к Собору, а чтобы не ошибиться, по преданию, он это Послание положил на раку Апостола Петра в храме Апостола. Молился Богу, и потом увидел в Послании подпись Петра, который «проверил и исправил» Послание.
Собор осудил и отверг лжеучение Евтихия и определил истинное учение Церкви, а именно, что Господь наш Иисус Христос есть истинный Бог и истинный человек: по Божеству Он вечно рождается от Отца, по человечеству Он родился от Пресвятой Девы и во всем подобен нам, кроме греха. При воплощении (рождении от Девы Марии) Божество и человечество соединилось в Нем, как едином Лице, неслиянно и неизменно (против Евтихия), нераздельно и неразлучно (против Нестория). И каждая природа во Христе имеет всю полноту. И эти понятия неслиянно, нераздельно, неизменно носят апофатический характер, отрицательный, и показывают, как природы во Христе не соединяются не так, не так и не так. А как они соединяются? Святость этого не объясняет. Догматы не раскрывают нам самой Тайны, они только очерчивают границы вокруг этой Тайны и показывают, что за этой границей начинает ересь, начинается ложь. А каким образом соединяются – это непостижимо не только для человеческого, но даже и для ангельского ума. Из этого мы должны знать, как важно правильное четкое понимание православной веры православного учения. Как раз именно в силу этих причин.
…
Пятый Вселенский Собор был созван в 553 году в Константинополе, при знаменитом императоре Юстиниане I. Собор был созван по поводу споров между последователями Нестория и Евтихия. Главным предметом споров были сочинения трех учителей сирийской церкви, пользовавшихся в свое время известностью, именно Феодора Мопсуетского, Феодорита Кирского и Ивы Едесского, в которых ясно выражались несторианские заблуждения, а на Четвертом Вселенском соборе ничего не было упомянуто о этих трех сочинениях. Несториане в споре с евтихианами (монофизитами) ссылались на эти сочинения, а евтихиане находили в этом предлог отвергать самый четвертый Вселенский собор и клеветать на Православную Вселенскую Церковь, что она будто бы уклонилась в несторианство. На Соборе присутствовали 165 епископов.
Собор осудил все три сочинения и самого Феодора Мопсуетского, как не раскаявшегося, а относительно двух остальных осуждение ограничилось только их несторианскими сочинениями, сами же они были помилованы, т. к. отказались от своих ложных мнений и скончались в мире с Церковью. Собор снова повторил осуждение ереси Нестория и Евтихия.
Шестой Вселенский Собор был созван в 680 году в Константинополе, при императоре Константине Погонате, и состоял из 170 епископов. Собор созван был против лжеучения еретиков-монофилитов, которые, хотя признавали в Иисусе Христе два естества, Божеское и человеческое, но одну Божественную волю. После пятого Вселенского собора волнения, производимые монофилитами продолжались и грозили Греческой Империи большою опасностью. Император Ираклий, желая примирения, решил склонить православных к уступке монофилитам и силою своей власти повелевал признавать в Иисусе Христе одну волю при двух естествах. Защитниками и изъяснителями истинного учения Церкви явились Софроний, патриарх Иерусалимский и Константинопольский монах Максим Исповедник, которому за твердость веры вырезали язык и отрубили руку.
…
Шестой Вселенский Собор осудил и отверг ересь монофилитов, и определил признавать в Иисусе Христе два естества — Божеское и человеческое, — и по этим двум естествам — две воли, но так, что человеческая воля во Христе не противна, а покорна Его воле Божественной.
Эпоха шести Вселенских соборов, длившаяся более трехсот лет, была временем христологических споров о Святой Троице, поэтому память святых отцов шести Вселенских Соборов празднуется как знамение того, что святителями Христианской Церкви были сформулированы и утверждены догматы христианского вероучения, была определена богословская основа вероучения.
…
Седьмой Вселенский собор был посвящен уже проблеме иконоборчества.
…
Подробнее:
https://azbyka.ru/days/prazdnik-pamjat-svjatyh-otcov-shesti-vselenskih-soborov

☦️
Преподобная Макри́на Каппадокийская, Новая, Младшая.
Пре­по­доб­ная Мак­ри­на, сест­ра свя­ти­те­лей Ва­си­лия Ве­ли­ко­го и Гри­го­рия Нис­ско­го, ро­ди­лась в Кап­па­до­кии в на­ча­ле IV ве­ка. Ее мать, Еми­лия, ви­де­ла во сне Ан­ге­ла, на­звав­ше­го еще не ро­див­шу­ю­ся Фек­лой в честь свя­той пер­во­му­че­ни­цы Фек­лы. Свя­тая Еми­лия ис­пол­ни­ла во­лю Бо­жию и на­зва­ла дочь Фек­лой. Дру­гие же род­ствен­ни­ки име­но­ва­ли де­воч­ку Мак­ри­ной в честь ба­буш­ки, по­стра­дав­шей во вре­мя го­не­ния на хри­сти­ан при им­пе­ра­то­ре Мак­си­ми­ане Га­ле­рии.
Кро­ме Мак­ри­ны в се­мье бы­ло еще де­вять де­тей. Свя­тая Еми­лия са­ма ру­ко­во­ди­ла вос­пи­та­ни­ем и об­ра­зо­ва­ни­ем сво­ей стар­шей до­че­ри, учи­ла ее гра­мо­те по свя­щен­ным кни­гам и псал­мам Да­ви­да, вы­би­рая те при­ме­ры из свя­тых книг, ко­то­рые на­зи­да­ли в бла­го­че­стии и бо­го­угод­ной жиз­ни. Свя­тая Еми­лия при­учи­ла свою дочь по­се­щать цер­ков­ные служ­бы и со­вер­шать до­маш­ние мо­лит­вы. Мак­ри­на бы­ла на­уче­на так­же пра­виль­но­му ве­де­нию до­маш­не­го хо­зяй­ства и раз­лич­но­му ру­ко­де­лию. Она ни­ко­гда не оста­ва­лась празд­ной и не участ­во­ва­ла в дет­ских иг­рах и за­ба­вах.
Kогда Мак­ри­на вы­рос­ла, ро­ди­те­ли об­ру­чи­ли ее с бла­го­че­сти­вым юно­шей, но же­них вско­ре скон­чал­ся. Мно­гие мо­ло­дые лю­ди стре­ми­лись к бра­ку с ней, но Мак­ри­на всем от­ка­зы­ва­ла, из­брав дев­ствен­ную жизнь и не же­лая из­ме­нять па­мя­ти умер­ше­го же­ни­ха. Пре­по­доб­ная Мак­ри­на жи­ла в до­ме сво­их ро­ди­те­лей, по­мо­гая им ис­пол­нять до­маш­ние ра­бо­ты вме­сте со слу­жан­ка­ми как стар­шая: она тща­тель­но сле­ди­ла за вос­пи­та­ни­ем и об­ра­зо­ва­ни­ем млад­ших бра­тьев и се­стер. По­сле смер­ти от­ца она ста­ла глав­ной опо­рой для се­мьи.
Ко­гда все де­ти вы­рос­ли и по­ки­ну­ли род­ной дом, свя­тая Мак­ри­на убе­ди­ла свою мать, свя­тую Еми­лию, оста­вить мир, от­пу­стить ра­бов на сво­бо­ду и уда­лить­ся в де­ви­чий мо­на­стырь. Неко­то­рые из слу­жа­нок-ра­бынь по­сле­до­ва­ли их при­ме­ру. При­няв ино­че­ский по­стриг, они жи­ли вме­сте, од­ной се­мьей, вме­сте мо­ли­лись, вме­сте ра­бо­та­ли, име­ли все об­щее, ни­чем не от­ли­ча­ясь друг от дру­га в об­ра­зе жиз­ни.
По­сле смер­ти ма­те­ри свя­тая Мак­ри­на ру­ко­во­ди­ла сест­ра­ми оби­те­ли. Она поль­зо­ва­лась глу­бо­ким ува­же­ни­ем всех знав­ших ее. Стро­гость к се­бе и воз­дер­жа­ние во всем бы­ли при­су­щи свя­той в те­че­ние всей жиз­ни. Спа­ла она на дос­ках и не име­ла ни­ка­кой соб­ствен­но­сти. Свя­тая Мак­ри­на бы­ла удо­сто­е­на да­ра чу­до­тво­ре­ния. Был слу­чай (рас­ска­зан­ный сест­ра­ми оби­те­ли свя­то­му Гри­го­рию Нис­ско­му по­сле смер­ти свя­той Мак­ри­ны), ко­гда она ис­це­ли­ла де­воч­ку, у ко­то­рой на гла­зу бы­ло бель­мо, по­це­ло­вав этот боль­ной глаз. По мо­лит­вам свя­той, в ее оби­те­ли во вре­мя го­ло­да не оску­де­ва­ла пше­ни­ца, необ­хо­ди­мая для про­пи­та­ния се­стер.
Умер­ла свя­тая Мак­ри­на в 380 го­ду, до по­след­не­го вздо­ха воз­но­ся бла­годар­ствен­ные мо­лит­вы Гос­по­ду за по­лу­чен­ные от Него в те­че­ние всей ее жиз­ни бла­го­де­я­ния. По­хо­ро­не­на пре­по­доб­ная в од­ной мо­ги­ле с ро­ди­те­ля­ми.
…
Подробнее:
https://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Rostovskij/zhitija-svjatykh/609
https://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Chernigovskij/svjatye-podvizhnitsy-vostochnoj-tserkvi/5_2

☦️
Преподобный Дий Константинопольский, игумен.
Пре­по­доб­ный Дий ро­дил­ся в го­ро­де Ан­тио­хии Си­рий­ской в кон­це IV ве­ка в бла­го­че­сти­вой хри­сти­ан­ской се­мье. С мо­ло­дых лет он от­ли­чал­ся воз­дер­жа­ни­ем, при­ни­мал пи­щу в ма­лом ко­ли­че­стве и не каж­дый день, плоть свою усми­рял бде­ни­ем и непре­стан­ны­ми мо­лит­ва­ми. За та­кие по­дви­ги Гос­подь да­ро­вал свя­то­му Дию бес­стра­стие и дар чу­до­тво­ре­ний.
Гос­подь в ви­де­нии по­ве­лел свя­то­му Дию ид­ти в Кон­стан­ти­но­поль и там слу­жить Ему и лю­дям. Свя­той Дий по­се­лил­ся за го­ро­дом в уеди­нен­ном ме­сте, где лю­ди бо­я­лись жить. Пре­по­доб­ный Дий му­же­ствен­но бо­рол­ся со злоб­ны­ми ду­ха­ми, пы­тав­ши­ми­ся из­гнать его с то­го ме­ста. Он по­беж­дал их мо­лит­вой и твер­дой на­деж­дой на по­мощь Бо­жию. Усерд­но по­мо­лив­шись, свя­той во­ткнул свой жезл в зем­лю, про­ся Гос­по­да дать жизнь су­хо­му по­со­ху, ес­ли Ему угод­но ви­деть Дия пре­бы­ва­ю­щим на том ме­сте. Гос­подь услы­шал мо­лит­ву Сво­е­го угод­ни­ка: по­сох дал кор­ни, на­чал рас­ти и со вре­ме­нем пре­вра­тил­ся в огром­ный дуб, ко­то­рый дол­го сто­ял и по­сле кон­чи­ны свя­то­го Дия.
Окрест­ные жи­те­ли ста­ли при­хо­дить к пра­вед­ни­ку за со­ве­том, на­став­ле­ни­ем, про­си­ли ис­це­ле­ния от ду­шев­ных и те­лес­ных бо­лез­ней. Свя­той Дий мо­лит­вой вра­че­вал неду­ги, а по­жерт­во­ван­ное ему раз­да­вал ни­щим, стран­ни­кам и боль­ным.
Мол­ва о свя­том Дии до­шла до им­пе­ра­то­ра Фе­о­до­сия Млад­ше­го. Он при­шел к свя­то­му Дию за бла­го­сло­ве­ни­ем вме­сте с пат­ри­ар­хом Кон­стан­ти­но­поль­ским Ат­ти­ком (406–425). Им­пе­ра­тор по­же­лал, чтобы на ме­сте по­дви­гов свя­то­го Дия был устро­ен мо­на­стырь, и дал сред­ства на его по­строй­ку. Пат­ри­арх по­свя­тил пре­по­доб­но­го в свя­щен­ный сан и по­ста­вил его игу­ме­ном. Вско­ре к свя­то­му Дию со­бра­лась мно­го­чис­лен­ная ино­че­ская бра­тия. Оби­те­ли по­на­до­бил­ся ко­ло­дец. Его ры­ли дол­го и без­успеш­но. По мо­лит­ве пре­по­доб­но­го Гос­подь из­вел ис­точ­ник чи­стой во­ды, ко­то­рая вско­ре на­пол­ни­ла весь ко­ло­дец. Од­на­жды свя­той, по­мо­лив­шись, вос­кре­сил утоп­лен­ни­ка. Мно­го иных чу­дес со­вер­шал Гос­подь через Сво­е­го угод­ни­ка.
В глу­бо­кой ста­ро­сти пре­по­доб­ный Дий тя­же­ло за­бо­лел. Он про­стил­ся с бра­ти­ей, при­ча­стил­ся Свя­тых Та­ин и ле­жал на од­ре как мерт­вый. В мо­на­стырь при­бы­ли для со­вер­ше­ния по­гре­бе­ния свя­тей­ший пат­ри­арх Ат­тик (па­мять в суб­бо­ту Сыр­ную) и на­хо­див­ший­ся в Кон­стан­ти­но­по­ле Ан­тио­хий­ский пат­ри­арх Алек­сандр. Свя­той ста­рец неожи­дан­но под­нял­ся со смерт­но­го од­ра и ска­зал: «Гос­подь дал мне еще пят­на­дцать лет жиз­ни». Ве­ли­ка бы­ла ра­дость бра­тии.
Свя­той Дий дей­стви­тель­но про­жил еще 15 лет, по­мо­гая всем со­ве­том, на­став­ле­ни­ем, ис­це­ляя боль­ных, за­бо­тясь о ни­щих и стран­ни­ках. Неза­дол­го до кон­чи­ны в ал­та­ре церк­ви ему явил­ся свет­лый муж в свя­щен­ни­че­ской одеж­де и пре­ду­пре­дил о на­сту­па­ю­щем дне смер­ти. Воз­бла­го­да­рив Гос­по­да за из­ве­ще­ние, свя­той Дий ти­хо скон­чал­ся и по­хо­ро­нен был в сво­ем мо­на­сты­ре (око­ло 430 го­да.)
…
Подробнее:
https://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Rostovskij/zhitija-svjatykh/610

☦️
Благоверный князь Роман Олегович, Рязанский.
Свя­той бла­го­вер­ный князь Ро­ман Оле­го­вич Ря­зан­ский был из ро­да кня­зей, ко­то­рые во вре­мя та­тар­ско­го ига про­сла­ви­лись как за­щит­ни­ки хри­сти­ан­ской ве­ры и Оте­че­ства. Оба его де­да умер­ли за От­чиз­ну в бит­ве с Ба­ты­ем. Вос­пи­тан­ный в люб­ви к свя­той ве­ре (князь жил в сле­зах и мо­лит­вах) и сво­ей Ро­дине, князь все­ми си­ла­ми за­бо­тил­ся о ра­зо­рен­ных и угне­тен­ных под­дан­ных, за­ши­щал их от на­си­лий и гра­бе­жей хан­ских бас­ка­ков (сбор­щи­ков по­да­тей). Бас­ка­ки воз­не­на­ви­де­ли свя­то­го и окле­ве­та­ли его пе­ред та­тар­ским ха­ном Мен­гу-Ти­му­ром. Ро­ман Оле­го­вич был вы­зван в Ор­ду, где хан Мен­гу-Ти­мур объ­явил, что он дол­жен вы­брать од­но из двух: или му­че­ни­че­скую смерть, или та­тар­скую ве­ру. Бла­го­вер­ный князь от­ве­чал, что хри­сти­а­нин не мо­жет из­ме­нить ис­тин­ную ве­ру на лож­ную. За свою твер­дость в ис­по­ве­да­нии ве­ры он был под­верг­нут же­сто­ким ис­тя­за­ни­ям: ему от­ре­за­ли язык, вы­ко­ло­ли гла­за, об­ре­за­ли уши и гу­бы, от­сек­ли ру­ки и но­ги, со­дра­ли с го­ло­вы ко­жу и, от­ру­бив го­ло­ву, на­са­ди­ли ее на ко­пье. Это про­изо­шло в 1270 го­ду.
По­чи­та­ние кня­зя-му­че­ни­ка на­ча­лось сра­зу же по его смер­ти. Ле­то­пись го­во­рит о свя­том: «Ку­пи се­бе стра­стию Цар­ствие Небес­ное и ве­нец при­ят от ру­ки Гос­под­ней со срод­ни­ком сво­им, ве­ли­ким кня­зем Чер­ни­гов­ским Ми­ха­и­лом Все­во­ло­до­ви­чем, по­стра­дав­ши по Хри­сте за пра­во­слав­ную хри­сти­ан­скую ве­ру».
С 1854 го­да со­вер­ша­ет­ся в Ря­за­ни крест­ный ход и мо­ле­бен в день па­мя­ти свя­то­го Ро­ма­на. В 1861 го­ду в Ря­за­ни освя­щен храм в его честь.
…
Подробнее:
https://azbyka.ru/days/sv-roman-olegovich

☦️
Преподобный Паи́сий Печерский.
Пре­по­доб­ный Па­и­сий был ино­ком Ки­е­во-Пе­чер­ско­го мо­на­сты­ря. Из об­ще­го ка­но­на Ки­е­во-Пе­чер­ским пре­по­доб­ным, по­чи­ва­ю­щим в Даль­них пе­ще­рах, из­вест­но, что он был свя­зан еди­но­мыс­ли­ем и брат­ской лю­бо­вью с пре­по­доб­ным Мер­ку­ри­ем (све­де­ния о нем 24 но­яб­ря). Оба свя­тых бы­ли нераз­луч­ны, жи­ли в од­ной кел­лии, а по­сле смер­ти бы­ли по­ло­же­ны в один гроб. В на­сто­я­щее вре­мя их мо­щи по­чи­ва­ют в от­дель­ных ра­ках.

☦️
Благоверная княгиня Ми́лица (в Крещении Евфроси́ния, в иночестве Евге́ния, в схиме Евфроси́ния) Сербская.
Свя­тая Ми­ли­ца бы­ла же­ной свя­то­го кня­зя Ла­за­ря, по­гиб­ше­го во вре­мя ве­ли­кой Ко­сов­ской бит­вы (1389 г.), за­щи­щая Свя­тую Цер­ковь от му­суль­ман. Она управ­ля­ла на­ро­дом, по­ка не под­рос ее сын Сте­фан (Вы­со­кий). В 1393 го­ду по­сту­пи­ла в Жу­па­не­вач­ский мо­на­стырь око­ло Кру­ше­ва­ка с име­нем Ев­ге­нии. Ко­гда ее сын в 1402 го­ду на вре­мя по­ки­нул стра­ну, она, несмот­ря на мо­на­ше­ский чин, пра­ви­ла го­су­дар­ством. Свя­тая Ми­ли­ца за­бо­ти­лась о вдо­вах, при­ни­мая в мо­на­стырь мно­гих жен, чьи му­жья-во­и­ны па­ли на по­ле бра­ни; по­мо­га­ла стро­ить и под­дер­жи­ва­ла мно­гие мо­на­сты­ри и церк­ви. В кон­це жиз­ни при­ня­ла ве­ли­кую схи­му с име­нем Ев­фро­си­нии. По­сле сво­ей кон­чи­ны со­вер­ши­ла мно­же­ство чу­дес. Ее ми­ро­то­чи­вые мо­щи ис­це­ли­ли мно­го боль­ных. Вме­сте со сво­им му­жем она по­да­ет си­лу свы­ше и уте­ше­ние страж­ду­щей ныне Сер­бии.

☦️
Блаженный Стефа́н Лазаревич Новый (Высокий), Сербский, король.
Бла­жен­ный Сте­фан был сы­ном Ла­за­ря, кня­зя Серб­ско­го (па­мять 15 июня). В тя­же­лое вре­мя ту­рец­ко­го ига свя­той Сте­фан стал ве­ли­ким бла­го­де­те­лем по­ра­бо­щен­ных еди­но­пле­мен­ни­ков. Он стро­ил го­ро­да, со­зи­дал хра­мы и тра­тил свою каз­ну на по­мощь нуж­да­ю­щим­ся. Мно­гих вла­сти­те­лей пре­взо­шел свя­той Сте­фан муд­ро­стью, ми­ло­сер­ди­ем и ве­рой. Умер он мир­но в 1427 го­ду.

☦️
Об­ре­те­ние мо­щей пре­по­доб­но­го Се­ра­фи­ма Са­ров­ско­го, чу­до­твор­ца.
В на­ча­ле про­шло­го ве­ка на свещ­ни­це Рус­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви воз­го­ре­лась но­вая яр­кая све­ча. Гос­подь бла­го­во­лил по­слать зем­ле на­шей ве­ли­ко­го мо­лит­вен­ни­ка, по­движ­ни­ка и чу­до­твор­ца.
В 1903 го­ду со­сто­я­лось про­слав­ле­ние пре­по­доб­но­го Се­ра­фи­ма Са­ров­ско­го, через 70 лет по­сле его кон­чи­ны. (Жи­тие свя­то­го по­ме­ще­но 2 ян­ва­ря, в день его пре­став­ле­ния). 19 июля, в день рож­де­ния свя­то­го, с ве­ли­ким тор­же­ством бы­ли от­кры­ты его мо­щи и по­ме­ще­ны в при­го­тов­лен­ную ра­ку. Дол­го­ждан­ное со­бы­тие со­про­вож­да­лось мно­ги­ми чу­дес­ны­ми ис­це­ле­ни­я­ми боль­ных, в боль­шом ко­ли­че­стве при­быв­ших в Са­ров. По­чи­та­е­мый очень ши­ро­ко еще при жиз­ни, пре­по­доб­ный Се­ра­фим ста­но­вит­ся од­ним из са­мых лю­би­мых свя­тых пра­во­слав­но­го рус­ско­го на­ро­да, так же как и пре­по­доб­ный Сер­гий Ра­до­неж­ский.
Ду­хов­ный путь пре­по­доб­но­го Се­ра­фи­ма от­ме­чен боль­шой скром­но­стью, при­су­щей рус­ским свя­тым. С дет­ства из­бран­ный Бо­гом, са­ров­ский по­движ­ник без ко­ле­ба­ний и со­мне­ний вос­хо­дит от си­лы в си­лу в сво­ем стрем­ле­нии к ду­хов­но­му со­вер­шен­ству. Во­семь лет по­слуш­ни­че­ских тру­дов и во­семь лет хра­мо­во­го слу­же­ния в сане иеро­ди­а­ко­на и иеро­мо­на­ха, пу­стын­но­жи­тель­ство и столп­ни­че­ство, за­твор и без­мол­вие сме­ня­ют друг дру­га и вен­ча­ют­ся стар­че­ством. По­дви­ги, да­ле­ко пре­вос­хо­дя­щие есте­ствен­ные че­ло­ве­че­ские воз­мож­но­сти (на­при­мер, мо­лит­ва на камне в те­че­ние ты­ся­чи дней и но­чей), гар­мо­нич­но и про­сто вхо­дят в жизнь свя­то­го.
Тай­на жи­во­го мо­лит­вен­но­го об­ще­ния опре­де­ля­ет ду­хов­ное на­сле­дие пре­по­доб­но­го Се­ра­фи­ма, но он оста­вил Церк­ви еще од­но бо­гат­ство – крат­кие, но пре­крас­ные на­став­ле­ния, за­пи­сан­ные от­ча­сти им са­мим, а от­ча­сти слы­шав­ши­ми их. Неза­дол­го до про­слав­ле­ния свя­то­го бы­ла най­де­на и в 1903 го­ду на­пе­ча­та­на «Бе­се­да пре­по­доб­но­го Се­ра­фи­ма Са­ров­ско­го о це­ли хри­сти­ан­ской жиз­ни», со­сто­яв­ша­я­ся в кон­це но­яб­ря 1831 г., за год с неболь­шим до его пре­став­ле­ния. Бе­се­да эта яви­лась са­мым дра­го­цен­ным вкла­дом по­движ­ни­ка в со­кро­вищ­ни­цу рус­ско­го свя­то­оте­че­ско­го уче­ния. Кро­ме уче­ния о сущ­но­сти хри­сти­ан­ской жиз­ни, в ней со­дер­жит­ся но­вое изъ­яс­не­ние мно­гих важ­ней­ших мест Свя­щен­но­го Пи­са­ния.
«Пост, мо­лит­ва, бде­ние и вся­кие дру­гие де­ла хри­сти­ан­ские, – учил пре­по­доб­ный, – сколь­ко ни хо­ро­ши са­ми по се­бе, од­на­ко не в де­ла­нии лишь толь­ко их со­сто­ит цель на­шей жиз­ни хри­сти­ан­ской, хо­тя они и слу­жат сред­ства­ми для до­сти­же­ния ее. Ис­тин­ная цель жиз­ни на­шей хри­сти­ан­ской есть стя­жа­ние Ду­ха Свя­та­го Бо­жия». Од­на­жды, на­хо­дясь в Ду­хе Бо­жи­ем, пре­по­доб­ный ви­дел всю Рус­скую зем­лю, и бы­ла она на­пол­не­на и как бы по­кры­та фимиа­мом мо­литв ве­ру­ю­щих, мо­ля­щих­ся ко Гос­по­ду.
В опи­са­ни­ях жиз­ни и по­дви­гов свя­то­го Се­ра­фи­ма при­во­дит­ся мно­го сви­де­тельств бла­го­дат­но­го да­ра про­зре­ния, ко­то­рым он поль­зо­вал­ся для воз­буж­де­ния в лю­дях рас­ка­я­ния во гре­хах и нрав­ствен­но­го ис­прав­ле­ния.
«Гос­подь от­крыл мне, – ска­зал он, – что бу­дет вре­мя, ко­гда ар­хи­ереи зем­ли Рус­ской и про­чие ду­хов­ные ли­ца укло­нят­ся от со­хра­не­ния пра­во­сла­вия во всей его чи­сто­те, и за то гнев Бо­жий по­ра­зит их. Три дня сто­ял я, про­сил Гос­по­да по­ми­ло­вать их и про­сил луч­ше ли­шить ме­ня, убо­го­го Се­ра­фи­ма, Цар­ствия Небес­но­го, неже­ли на­ка­зать их. Но Гос­подь не пре­кло­нил­ся на прось­бу убо­го­го Се­ра­фи­ма и ска­зал, что не по­ми­лу­ет их, ибо бу­дут учить уче­ни­ям и за­по­ве­дям че­ло­ве­че­ским, серд­ца же их бу­дут сто­ять да­ле­ко от Ме­ня».
Яв­ляя бла­го­дат­ные да­ры и си­лу Бо­жию лю­дям, пре­по­доб­ный Се­ра­фим на­зи­дал при­хо­див­ших к нему, как ид­ти уз­ким пу­тем спа­се­ния. Он за­по­ве­дал сво­им ду­хов­ным де­тям по­слу­ша­ние и сам до кон­ца жиз­ни был ве­рен ему. Про­ве­дя всю жизнь в по­дви­гах, непо­силь­ных для обыч­ных лю­дей, он со­ве­то­вал ид­ти свя­то­оте­че­ским «цар­ским (сред­ним) пу­тем» и не брать на се­бя чрез­мер­но труд­ных де­я­ний: «вы­ше ме­ры по­дви­гов при­ни­мать не долж­но; а ста­рать­ся, чтобы друг – плоть на­ша – был ве­рен и спо­со­бен к тво­ре­нию доб­ро­де­те­лей».
Са­мым глав­ным по­дви­гом и сред­ством к стя­жа­нию Свя­то­го Ду­ха пре­по­доб­ный счи­тал мо­лит­ву. «Вся­кая доб­ро­де­тель, Хри­ста ра­ди де­ла­е­мая, да­ет бла­га Ду­ха Свя­то­го, но… мо­лит­ва бо­лее все­го при­но­сит Ду­ха Бо­жия, и ее удоб­нее все­го вся­ко­му ис­прав­лять».
Пре­по­доб­ный Се­ра­фим со­ве­то­вал во вре­мя бо­го­слу­же­ния сто­ять в хра­ме то с за­кры­ты­ми гла­за­ми, то об­ра­щать свой взор на об­раз или го­ря­щую све­чу и, вы­ска­зы­вая эту мысль, пред­ла­гал пре­крас­ное срав­не­ние жиз­ни че­ло­ве­че­ской с вос­ко­вой све­чой.
Ес­ли свя­то­му стар­цу жа­ло­ва­лись на невоз­мож­ность ис­пол­нять мо­лит­вен­ное пра­ви­ло, то он со­ве­то­вал мо­лить­ся по­сто­ян­но: и во вре­мя тру­да, и ше­ствуя ку­да-ли­бо, и да­же в по­сте­ли. А ес­ли кто рас­по­ла­га­ет вре­ме­нем, го­во­рил пре­по­доб­ный, пусть при­со­еди­ня­ет и дру­гие ду­ше­по­лез­ные мо­лит­во­сло­вия и чте­ния ка­но­нов, ака­фи­стов, псал­мов, Еван­ге­лия и Апо­сто­ла. Со­ве­то­вал свя­той изу­чать по­ря­док бо­го­слу­же­ния и дер­жать его в па­мя­ти.
Пре­по­доб­ный Се­ра­фим счи­тал необя­за­тель­ным длин­ные мо­лит­вен­ные пра­ви­ла и сво­ей Ди­ве­ев­ской об­щине дал пра­ви­ло лег­кое. Бо­жия Ма­терь за­пре­ти­ла о. Се­ра­фи­му обя­зы­вать по­слуш­ниц чте­нию дол­гих ака­фи­стов, чтобы этим не на­ло­жить лиш­ней тя­же­сти на немощ­ных. Но при этом свя­той стро­го на­по­ми­нал, что мо­лит­ва не долж­на быть фор­маль­ной: «Те мо­на­хи, кои не со­еди­ня­ют внеш­нюю мо­лит­ву со внут­рен­ней, не мо­на­хи, а чер­ные го­ло­веш­ки!» Зна­ме­ни­тым ста­ло Се­ра­фи­мо­во пра­ви­ло для тех ми­рян, ко­то­рые в си­лу жиз­нен­ных об­сто­я­тельств не мо­гут чи­тать обыч­ные утрен­ние и ве­чер­ние мо­лит­вы: утром, пе­ред обе­дом и ве­че­ром три­жды чи­тать «От­че наш», три­жды – «Бо­го­ро­ди­це Де­во, ра­дуй­ся», еди­но­жды «Ве­рую»; за­ни­ма­ясь необ­хо­ди­мы­ми де­ла­ми, с утра до обе­да тво­рить мо­лит­ву Иису­со­ву: «Гос­по­ди, Иису­се Хри­сте, Сыне Бо­жий, по­ми­луй мя, греш­но­го» или про­сто «Гос­по­ди, по­ми­луй», а от обе­да до ве­че­ра – «Пре­свя­тая Бо­го­ро­ди­це, спа­си мя, греш­но­го» или «Гос­по­ди, Иису­се Хри­сте, Бо­го­ро­ди­цею по­ми­луй мя, греш­но­го».
«В мо­лит­вах вни­май се­бе, – со­ве­то­вал по­движ­ник, – т. е. ум со­бе­ри и со­еди­ни с ду­шею. Сна­ча­ла день, два и боль­ше тво­ри мо­лит­ву сию од­ним умом, раз­дель­но, вни­мая каж­до­му осо­бо сло­ву. По­том, ко­гда Гос­подь со­гре­ет серд­це твое теп­ло­тою бла­го­да­ти Сво­ей и со­еди­нит в те­бе оную в един дух: то­гда по­те­чет в те­бе мо­лит­ва оная бес­пре­стан­но и все­гда бу­дет с то­бою, на­сла­ждая и пи­тая те­бя…». Пре­по­доб­ный го­во­рил, что, ис­пол­няя это пра­ви­ло со сми­ре­ни­ем, мож­но до­стиг­нуть хри­сти­ан­ско­го со­вер­шен­ства и в мир­ской жиз­ни.
«Ду­шу снаб­де­вать на­доб­но Сло­вом Бо­жи­им. Все­го же бо­лее долж­но упраж­нять­ся в чте­нии Но­во­го За­ве­та и Псал­ти­ри. От се­го бы­ва­ет про­све­ще­ние в ра­зу­ме, ко­то­рый из­ме­ня­ет­ся из­ме­не­ни­ем Бо­же­ствен­ным», – на­став­лял свя­той по­движ­ник Са­ров­ский, сам по­сто­ян­но про­чи­ты­вав­ший весь Но­вый За­вет в те­че­ние неде­ли.
Каж­дое вос­кре­се­нье и каж­дый празд­ник неопу­сти­тель­но при­об­ща­ясь Свя­тых Та­ин, пре­по­доб­ный Се­ра­фим на во­прос, как ча­сто сле­ду­ет при­сту­пать к При­ча­ще­нию, от­ве­тил: «Чем ча­ще, тем луч­ше». Свя­щен­ни­ку Ди­ве­ев­ской об­щи­ны Ва­си­лию Са­дов­ско­му он го­во­рил: «Бла­го­дать, да­ру­е­мая нам При­об­ще­ни­ем, так ве­ли­ка, что как бы ни недо­сто­ин и как бы ни гре­шен был че­ло­век, но лишь бы в сми­рен­ном ток­мо со­зна­нии все­гре­хов­но­сти сво­ей при­сту­пал ко Гос­по­ду, ис­куп­ля­ю­ще­му всех нас, хо­тя бы от го­ло­вы до ног по­кры­тых яз­ва­ми гре­хов, и бу­дет очи­щать­ся бла­го­да­тию Хри­сто­вою, все бо­лее и бо­лее свет­леть, со­всем про­свет­ле­ет и спа­сет­ся».
«Ве­рую, что по ве­ли­кой бла­го­сти Бо­жи­ей озна­ме­ну­ет­ся бла­го­дать и на ро­де при­ча­ща­ю­ще­го­ся…». Свя­той, од­на­ко, не всем да­вал оди­на­ко­вые на­став­ле­ния от­но­си­тель­но ча­сто­го При­ча­ще­ния. Мно­гим он со­ве­то­вал го­веть во все че­ты­ре по­ста и во все дву­на­де­ся­тые празд­ни­ки. Необ­хо­ди­мо пом­нить его пре­ду­пре­жде­ние о воз­мож­но­сти при­об­ще­ния в осуж­де­ние: «Бы­ва­ет ино­гда так: здесь на зем­ле и при­об­ща­ют­ся; а у Гос­по­да оста­ют­ся непри­об­щен­ны­ми!»
«Нет ху­же гре­ха и ни­че­го нет ужас­нее и па­губ­нее ду­ха уны­ния», – го­во­рил свя­той Се­ра­фим. Он сам све­тил­ся ра­до­стию ду­хов­ной, и этой ти­хой, мир­ной ра­до­стью он с из­быт­ком на­пол­нял серд­ца окру­жав­ших, при­вет­ствуя их сло­ва­ми: «Ра­дость моя! Хри­стос вос­кре­се!» Вся­кое жиз­нен­ное бре­мя ста­но­ви­лось лег­ким вбли­зи по­движ­ни­ка, и мно­же­ство скор­бя­щих и ищу­щих Бо­га лю­дей по­сто­ян­но тол­пи­лось око­ло его кел­лии и пу­стынь­ки, же­лая при­об­щить­ся бла­го­да­ти, из­ли­ва­ю­щей­ся от угод­ни­ка Бо­жия. На гла­зах всех под­твер­жда­лась ис­ти­на, вы­ска­зан­ная са­мим свя­тым в ве­ли­ком Ан­гель­ском при­зы­ве: «Стя­жи мир, и во­круг те­бя спа­сут­ся ты­ся­чи». Эта за­по­ведь о стя­жа­нии ми­ра воз­во­дит к уче­нию о стя­жа­нии Свя­то­го Ду­ха, но и са­ма по се­бе яв­ля­ет­ся важ­ней­шей сту­пе­нью на пу­ти ду­хов­но­го воз­рас­та­ния. Пре­по­доб­ный Се­ра­фим, опыт­но про­шед­ший всю древ­нюю пра­во­слав­ную на­у­ку ас­ке­ти­че­ско­го по­дви­га, про­ви­дел, ка­ким бу­дет ду­хов­ное де­ла­ние гря­ду­щих по­ко­ле­ний, и учил ис­кать мир ду­шев­ный и ни­ко­го не осуж­дать: «Кто в мир­ном устро­е­нии хо­дит, тот как бы лжи­цею чер­па­ет ду­хов­ные да­ры». «Для со­хра­не­ния ми­ра ду­шев­но­го… вся­че­ски долж­но из­бе­гать осуж­де­ния дру­гих… Чтобы из­ба­вить­ся от осуж­де­ния, долж­но вни­мать се­бе, ни от ко­го не при­ни­мать по­сто­рон­них мыс­лей и быть ко все­му мерт­ву».
Пре­по­доб­ный Се­ра­фим по пра­ву мо­жет быть на­зван уче­ни­ком Бо­жи­ей Ма­те­ри. Пре­свя­тая Бо­го­ро­ди­ца три­жды ис­це­ля­ла его от смер­тель­ных бо­лез­ней, мно­го­крат­но яв­ля­лась ему, на­став­ля­ла и укреп­ля­ла его. Еще в на­ча­ле сво­е­го пу­ти он услы­шал, как Бо­жия Ма­терь, ука­зы­вая на него, ле­жав­ше­го на од­ре бо­лез­ни, ска­за­ла апо­сто­лу Иоан­ну Бо­го­сло­ву: «Сей от ро­да на­ше­го».
По вы­хо­де из за­тво­ра пре­по­доб­ный мно­го сил от­дал устро­е­нию де­ви­чьей мо­на­ше­ской об­щи­ны в Ди­ве­е­ве и сам го­во­рил, что ни од­но­го ука­за­ния не да­вал от се­бя, де­лал все по во­ле Ца­ри­цы Небес­ной.
Пре­по­доб­ный Се­ра­фим сто­ит в на­ча­ле по­ра­зи­тель­но­го взле­та рус­ской пра­во­слав­ной ду­хов­но­сти. С ве­ли­кой си­лой зву­чит его на­по­ми­на­ние: «Гос­подь ищет серд­ца, пре­ис­пол­нен­но­го лю­бо­вью к Бо­гу и ближ­не­му; вот пре­стол, на ко­то­ром Он лю­бит вос­се­дать и яв­лять­ся в пол­но­те Сво­ей пре­не­бес­ной Сла­вы. «Сыне, даждь Ми серд­це твое, – го­во­рит Он, – а все про­чее Я Сам при­ло­жу те­бе», – ибо в серд­це че­ло­ве­че­ском Цар­ство Бо­жие вме­щать­ся мо­жет».
…
Творения:
https://azbyka.ru/otechnik/Serafim_Sarovskij/
• Беседа преподобного Серафима с Н. А. Мотовиловым. О цели христианской жизни
• Духовные наставления инокам и мирянам
• Наставления
• О кратком молитвенном правиле
• Серафимо-Дивеевские предания

☦️
Собор Курских святых.
Со­бор Кур­ских свя­тых – празд­но­ва­ние Рус­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви в честь угод­ни­ков Бо­жи­их, кто был ро­дом из Кур­ской гу­бер­нии или слу­жил в пре­де­лах Кур­ской епар­хии. Празд­ну­ет­ся 1 августа (19 июля).
Со­бор Кур­ских свя­тых был учре­жден в 2003 го­ду по хо­да­тай­ству мит­ро­по­ли­та Кур­ско­го и Рыль­ско­го Иуве­на­лия и бла­го­сло­ве­нию пат­ри­ар­ха Мос­ков­ско­го и всея Ру­си Алек­сия II в па­мять сто­ле­тия ка­но­ни­за­ции пре­по­доб­но­го Се­ра­фи­ма Са­ров­ско­го. Празд­но­ва­ние бы­ло уста­нов­ле­но в день об­ре­те­ния мо­щей и про­слав­ле­ния свя­то­го Се­ра­фи­ма – 1 августа (19 июля).
По бла­го­сло­ве­нию мит­ро­по­ли­та Иуве­на­лия, в 2004 го­ду, к празд­но­ва­нию юби­лея 250-ле­тия со дня рож­де­ния пре­по­доб­но­го Се­ра­фи­ма Са­ров­ско­го, в ико­но­пис­ной ма­стер­ской Кур­ской ду­хов­ной се­ми­на­рии со­здан но­вый об­раз Со­бо­ра свя­тых, в зем­ле Кур­ской про­си­яв­ших. На но­во­на­пи­сан­ной иконе изо­бра­же­ны во­шед­шие в Со­бор свя­тые (свер­ху вниз сле­ва на­пра­во):
https://azbyka.ru/days/sv-sobor-kurskih-svjatyh