6 августа 2024
⏳ 2024.08.06 (вт)
🍏 поста нет
🌙 подвижный годовой круг:
• седмица (неделя) 7я по Пятидесятнице (глас 5й)
• вторник
☀️ неподвижный годовой круг:
• 6 августа (24 июля)
• мц. Христи́ны Тирской (ок. 300)
• мчч. блгвв. кнн. Бориса и Глеба (Романа и Давида) (1015)
• прп. Полика́рпа Печерского (1182)
• обре́тение мощей прп. Далма́та Исетского (1994)
• свт. Георгия Могилевского (1795) 📚
• сщмч. Алфе́я (Корбанского) (1937)
• испп. Николая (Понгильского) (1942), Иоанна Оленевского (Калинина) (1951)
☦️
Мученица Христи́на Тирская.
Мученица Христина жила в III веке. Она родилась в богатой семье. Отец ее Урван был правителем города Тира. В возрасте 11 лет девочка отличалась необыкновенной красотой, и многие хотели жениться на ней. Однако отец Христины мечтал о том, чтобы дочь стала жрицей. Для этого он поместил ее в особое помещение, где поставил множество золотых и серебряных идолов, и велел дочери воскуривать пред ними фимиам. Две рабыни прислуживали Христине.
В своем уединении Христина стала задумываться над тем, кто же сотворил этот прекрасный мир? Из своей комнаты она любовалась звездным небом и постепенно пришла к мысли о Едином Творце всего мира. Она убедилась, что безгласные и бездушные идолы, стоявшие в ее покоях, ничего не могли сотворить, так как сами были сотворены руками человека. Она стала молиться Единому Богу со слезами, прося Его открыть Себя. Душа ее разгоралась любовью к Неведомому Богу, она все более усиливала молитву, соединяя ее с пощением.
Однажды Христина удостоилась посещения Ангела, который наставил ее в истинной вере во Христа, Спасителя мира. Ангел назвал ее невестой Христовой и предвозвестил ей будущий страдальческий подвиг. Святая дева разбила всех стоявших у нее идолов и выбросила их за окно. Отец Христины Урван, посещая свою дочь, спросил ее, куда исчезли идолы? Христина молчала. Тогда, призвав рабынь, Урван узнал от них правду. В гневе отец начал бить дочь по щекам. Святая дева сначала безмолвствовала, а потом открыла отцу свою веру в Единого Истинного Бога и что своими руками она уничтожила идолов. Тогда Урван приказал убить всех прислуживавших дочери рабынь, а Христину предал жестокому бичеванию и бросил в темницу. Узнав о случившемся, мать святой Христины с плачем пришла к дочери, прося ее отречься от Христа и вернуться к отеческим верованиям. Однако Христина осталась непреклонной. На другой день Урван призвал дочь на суд и начал ее уговаривать воздать поклонение богам, просить прощения за свой грех, но увидел твердое и непреклонное ее исповедание.
Мучители привязали ее к железному колесу, под которым развели огонь. Тело мученицы, поворачиваясь на колесе, обжигалось со всех сторон. Затем ее бросили в темницу.
Ангел Божий явился ночью, исцелил ее от ран и подкрепил пищей. Отец, увидев ее наутро невредимой, приказал утопить в море. Но Ангел поддержал святую, камень погрузился, а Христина чудесно вышла из воды и явилась к своему отцу. В ужасе мучитель отнес это к действию волшебства и решил наутро казнить ее. Ночью же сам неожиданно умер. Присланный на его место другой правитель, Дион, призвал святую мученицу и также пытался склонить к отречению от Христа, но, видя ее непреклонную твердость, вновь предал жестоким мучениям. Святая мученица Христина долго была в темнице. К ней стали проникать люди, и она обращала их к истинной вере во Христа. Так обратилось около 3000 человек.
На место Диона прибыл новый правитель Юлиан и приступил к истязаниям святой. После различных мучений Юлиан велел бросить ее в раскаленную печь и затворить в ней. Через пять дней печь открыли и нашли мученицу живой и невредимой. Видя происходящие чудеса, многие уверовали во Христа Спасителя, а мучители святую Христину зарубили мечом.
…
Подробнее:
https://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Rostovskij/zhitija-svjatykh/618
☦️
Святые благоверные князья-страстотерпцы Борис и Глеб (в Святом Крещении – Роман и Давид).
Святые Борис и Глеб – первые русские святые, канонизированные как Русской, так и Константинопольской Церковью. Они были младшими сыновьями святого равноапостольного князя Владимира († 15 июля 1015). Родившиеся незадолго до Крещения Руси святые братья были воспитаны в христианском благочестии. Старший из братьев – Борис получил хорошее образование. Он любил читать Священное Писание, творения святых отцов и особенно жития святых. Под их влиянием святой Борис возымел горячее желание подражать подвигу угодников Божиих и часто молился, чтобы Господь удостоил его такой чести.
Святой Глеб с раннего детства воспитывался вместе с братом и разделял его стремление посвятить жизнь исключительно служению Богу. Оба брата отличались милосердием и сердечной добротой, подражая примеру святого равноапостольного великого князя Владимира, милостивого и отзывчивого к бедным, больным, обездоленным.
Еще при жизни отца святой Борис получил в удел Ростов. Управляя своим княжеством, он проявил мудрость и кротость, заботясь прежде всего о насаждении православной веры и утверждении благочестивого образа жизни среди подданных. Молодой князь прославился также как храбрый и искусный воин. Незадолго до своей смерти великий князь Владимир призвал Бориса в Киев и направил его с войском против печенегов. Когда последовала кончина равноапостольного князя Владимира, старший сын его Святополк, бывший в то время в Киеве, объявил себя великим князем Киевским. Святой Борис в это время возвращался из похода, так и не встретив печенегов, вероятно, испугавшихся его и ушедших в степи. Узнав о смерти отца, он сильно огорчился. Дружина уговаривала его пойти в Киев и занять великокняжеский престол, но святой князь Борис, не желая междоусобной распри, распустил свое войско: «Не подниму руки на брата своего, да еще на старшего меня, которого мне следует считать за отца!»
Однако коварный и властолюбивый Святополк не поверил искренности Бориса; стремясь оградить себя от возможного соперничества брата, на стороне которого были симпатии народа и войска, он подослал к нему убийц. Святой Борис был извещен о таком вероломстве Святополка, но не стал скрываться и, подобно мученикам первых веков христианства, с готовностью встретил смерть. Убийцы настигли его, когда он молился за утреней в воскресный день 24 июля 1015 года в своем шатре на берегу реки Альты. После службы они ворвались в шатер к князю и пронзили его копьями. Любимый слуга святого князя Бориса – Георгий Угрин (родом венгр) бросился на защиту господина и немедленно был убит. Но святой Борис был еще жив. Выйдя из шатра, он стал горячо молиться, а потом обратился к убийцам: «Подходите, братия, кончите службу свою, и да будет мир брату Святополку и вам». Тогда один из них подошел и пронзил его копьем. Слуги Святополка повезли тело Бориса в Киев, по дороге им попались навстречу два варяга, посланных Святополком, чтобы ускорить дело. Варяги заметили, что князь еще жив, хотя и едва дышал. Тогда один из них мечом пронзил его сердце. Тело святого страстотерпца князя Бориса тайно привезли в Вышгород и положили в храме во имя святого Василия Великого.
После этого Святополк столь же вероломно умертвил святого князя Глеба. Коварно вызвав брата из его удела – Мурома, Святополк послал ему навстречу дружинников, чтобы убить святого Глеба по дороге. Князь Глеб уже знал о кончине отца и злодейском убийстве князя Бориса. Глубоко скорбя, он предпочел смерть, нежели войну с братом. Встреча святого Глеба с убийцами произошла в устье реки Смядыни, неподалеку от Смоленска.
В чем же состоял подвиг святых благоверных князей Бориса и Глеба? Какой смысл в том, чтобы вот так – без сопротивления погибнуть от рук убийц?
Жизнь святых страстотерпцев была принесена в жертву основному христианскому доброделанию – любви. «Кто говорит: «Я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец» (1Ин.4,20). Святые братья сделали то, что было еще ново и непонятно для языческой Руси, привыкшей к кровной мести – они показали, что за зло нельзя воздавать злом, даже под угрозой смерти. «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» (Мф.10,28). Святые мученики Борис и Глеб отдали жизнь ради соблюдения послушания, на котором зиждится духовная жизнь человека и вообще всякая жизнь в обществе. «Видите ли, братия, – замечает преподобный Нестор Летописец, – как высока покорность старшему брату? Если бы они противились, то едва ли бы сподобились такого дара от Бога. Много ныне юных князей, которые не покоряются старшим и за сопротивление им бывают убиваемы. Но они не уподобляются благодати, какой удостоились сии святые».
Благоверные князья-страстотерпцы не захотели поднять руку на брата, но Господь Сам отомстил властолюбивому тирану: «Мне отмщение и аз воздам» (Рим.12,19).
В 1019 году князь Киевский Ярослав Мудрый, также один из сыновей равноапостольного князя Владимира, собрал войско и разбил дружину Святополка. По промыслу Божию, решающая битва произошла на поле у реки Альты, где был убит святой Борис. Святополк, названный русским народом Окаянным, бежал в Польшу и, подобно первому братоубийце Каину, нигде не находил себе покоя и пристанища. Летописцы свидетельствуют, что даже от могилы его исходил смрад.
«С того времени, – пишет летописец, – затихла на Руси крамола». Кровь, пролитая святыми братьями ради предотвращения междоусобных распрей, явилась тем благодатным семенем, которое укрепляло единство Руси. Благоверные князья-страстотерпцы не только прославлены от Бога даром исцелений, но они – особые покровители, защитники Русской земли. Известны многие случаи их явления в трудное для нашего Отечества время, например, – святому Александру Невскому накануне Ледового побоища (1242), великому князю Димитрию Донскому в день Куликовской битвы (1380). Почитание святых Бориса и Глеба началось очень рано, вскоре после их кончины. Служба святым была составлена митрополитом Киевским Иоанном I (1008–1035).
Великий князь Киевский Ярослав Мудрый позаботился о том, чтобы разыскать останки святого Глеба, бывшие 4 года непогребенными, и совершил их погребение в Вышгороде, в храме во имя святого Василия Великого, рядом с мощами святого князя Бориса. Через некоторое время храм этот сгорел, мощи же остались невредимы, и от них совершалось много чудотворений. Один варяг неблагоговейно стал на могилу святых братьев, и внезапно исшедшее пламя опалило ему ноги. От мощей святых князей получил исцеление хромой отрок, сын жителя Вышгорода: святые Борис и Глеб явились отроку во сне и осенили крестом больную ногу. Мальчик пробудился от сна и встал совершенно здоровым. Благоверный князь Ярослав Мудрый построил на этом месте каменный пятиглавый храм, который был освящен 24 июля 1026 года митрополитом Киевским Иоанном с собором духовенства. Множество храмов и монастырей по всей Руси было посвящено святым князьям Борису и Глебу, фрески и иконы святых братьев-страстотерпцев также известны в многочисленных храмах Русской Церкви.
…
Подробнее:
https://azbyka.ru/days/sv-boris-v-kreshchenii-roman
https://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Rostovskij/zhitija-svjatykh/388
☦️
Преподобный Полика́рп Печерский, архимандрит.
Сначала инок Киево-Печерской обители; за духовную рассудительность и примерную жизнь в 1164 г. был избран игуменом Печерской обители, которой управлял до самой блаженной кончины своей в 1182 г. Известен как жизнеописатель святых угодников Печерских. Тело святого было положено в Ближних (Антониевых) пещерах.
…
Подробнее:
https://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Rostovskij/zhitija-svjatykh/619
☦️
Преподобный Далма́т Исетский, Пермский.
Город Далматово – одно из первых русских поселений в Зауралье, старше соседних городов Шадринска и Кургана, старше даже Санкт-Петербурга, а город Каменск-Уральский начался с поселья на землях Далматовского монастыря на реке Железянке. Это время заселения Сибири русскими людьми – продвижение Российского государства на восток. Свое название город получил от Далматовского Успенского мужского монастыря, основателем которого стал в далеком 1644 году от Рождества Христова старец Далмат.
До пострижения в монахи преподобный Далмат в миру был Дмитрием Ивановичем Мокринским. Родился он в 1594 году в городе-крепости (остроге) Березове. Жил в Тобольске, состоял на государевой службе, был женат, имел детей. Отец его был казачьим атаманом, мать, как некоторые считали, – дочерью новокрещенного татарина из рода мурзы Илигея, владельца земель по берегам реки Исети.
После смерти жены Дмитрий Мокринский ушел в Невьянский монастырь, где и был наречен Далматом. За свою начитанность и приверженность к вере Далмат пользовался таким уважением братии, что вознамерились они поставить Далмата наставником. Но, не желая этой чести, стремясь к уединению, Далмат тайно покинул Невьянский монастырь и ушел на дальнее поселение, захватив с собою родовую икону Успения Божией Матери. Нет, не убогий старец уходил в иноческий подвиг, а человек, рассчитывавший на свои силы и Божию помощь. Ведь ему пришлось нести на себе не только тяжелую икону, но и все, что необходимо для уединенного бытия.
По совету жителя Киргинской слободы Семена Сосновского Далмат выбрал для уединения удобное в географическом отношении место – высокий обрывистый холм – берег реки Исети, урочище Белое Городище – при слиянии рек Течи и Исети. Первым жилищем его была пещера около чистого ключа.
Земли, на которых поселился Далмат в 1644 г., принадлежали татарскому мурзе Илигею и сдавались им в аренду для промыслов «ирбитцам и невьянцам Королевым и Шипицыным». Илигей дважды пытался вооруженным путем изгнать Далмата из своих владений. Трудно сказать, каким образом старцу удалось одержать победу в борьбе за эти земли. Считалось, что успех Далмата был обеспечен его родством с Илигеем по материнской линии, но сочинение Исаака сообщает, что этот факт не соответствует истине. Оно таким образом описывает этот эпизод: «…прииде той Илигей татарин к старцу Далмату во образе аки зверя и хотя ево убити. Старец же, видев ево тако ярящася и помыслив человечески, воспомянув апостола Павла: «В Риме бывша римлянам назвася» и протчая, также и старец Далмат причелся к нему, татарину, родом понеже по сестре ево: «А мати моя от сибирских татар от новокрещена родилася». И то слыша оный Илигей татарин и абие преста на малое время от убийства».
Второй раз Илигей возжелал согнать старца, но Далмата спасло чудо – божественное прозрение татарского мурзы. По дороге к пещере Далмата Илигея настигла ночь, и во сне ему было видение: Богородица в багряных ризах с хлыстиком в руках повелевала татарскому мурзе не только не трогать старца, в том числе и злым словом, но и отдать ему вотчину. Илигея охватил ужас, и во искупление своих грехов он передал Далмату владения на Белом Городище весной 1646 г. Таким образом, монастырская легенда представляла передачу земельных угодий основателю монастыря как добровольное пожалование. Скорее всего, Далмат договорился с Илигеем об аренде этой земли за более высокую плату, чем предыдущие арендаторы – Королевы и Шипицыны.
Тобольский боярин Павел Шульгин описал монастырскую вотчину по тем межам, по которым Илигей отдал ее Далмату в присутствии родственников и соплеменников. Длина владений «от высокова Соснового Яру» до «Атяшу озера» составила примерно 90 верст, ширина – 25-30 верст. Наверное, с тех пор и пошла у монахов поговорка: «Вплоть до Атяша все наше».
Спустя 5 лет, в 1651 г., старцы обратились с челобитной к царю Алексею Михайловичу и тобольскому воеводе Б.Б. Шереметьеву с просьбой о пожаловании им этих земель. В 1659 году по указу царя были установлены границы монастырской вотчины. Получив царскую жалованную грамоту, монастырь стал законным владельцем земельных угодий на р. Исети. В дальнейшем территория монастыря еще не раз расширялась за счет приобретения татарских земель.
Монастырь занимал выгодное стратегическое и географическое положение и поэтому стал своеобразными воротами для заселения обширного Исетского края. Он с первых лет основания манил к себе все новых и новых поселенцев. Первыми русскими поселенцами были исетские казаки, потомки казацкой дружины Ермака. Слух о новом монастыре распространился, и сюда стали прибывать люди из Верхотурского уезда, с Усолья и других мест, принося сюда свои фамилии и прозвания, живущие и поныне.
К 1651 г. первые насельники Далматовой пустыни построили на Белом Городище по благословению Тобольского архиепископа Герасима Кремнева деревянную часовню, келлии и ограду – первые постройки будущего монастыря. Но им было суждено простоять недолго. Как сообщают документы, «в то лето по всей Исети никто русских людей не живал нигде, и пришли на них (т.е. жителей монастыря) ратию калмыцкие люди, и часовню и келлии у старцев и трудников пожгли и побили, а иных в полон побрали, только осталась на пожаре в пепле икона Пресвятыя Богородицы невредима, и старец Далмат сохранен бысть». С тех пор икона Успения Пресвятыя Богородицы считается защитницей и покровительницей Далматовского монастыря. Эта икона была принесена на Белое Городище Далматом из Невьянского монастыря. Вновь вокруг Далмата собрались сподвижники, и монастырь возродился. Были построены церковь во имя Успения Богородицы, келлии, монастырские службы, ограда с башнями.
В 1662–1664 гг. пустынь опять подверглась опустошительным нападениям башкирских кочевых племен и внуков последнего сибирского хана Кучума. Но после каждого разорения обитель вновь отстраивалась. Старец Далмат пережил тяжелые годины бедствий и испытаний. Несколько раз он был близок к смерти, дважды на его глазах монастырь был уничтожен до основания, и дважды он снова возводил его из груды пепла и развалин.
Далмат, не искавший по своему смирению суетной славы и власти, до самой смерти остался лишь простым старцем-иноком, несмотря на то, что ему как основателю, устроителю и руководителю монастыря по праву принадлежало и настоятельство в нем. Но хотя официально монастырем управляли другие старцы (так, в 1667 г. игуменом монастыря был назначен сын Далмата Исаак), авторитет Далмата был велик, и его слово было решающим. Он всегда был сторонником строгого соблюдения религиозных канонов, и никакие обстоятельства не могли заставить его отступить от них. В таком же духе он наставлял и монастырскую братию.
Умер Далмат 25 июня 1697 г. в возрасте 103 лет. Следовательно, год его рождения – 1594 г. Он был похоронен в монастыре на месте самой первой церкви, когда-то сожженной кочевниками. Еще при жизни Далмат изготовил себе гроб (выдолбил из большого дерева), который долгие годы хранился в сарае. Для захоронения Далмата был сооружен кирпичный склеп. В 1707 г. над склепом была построена деревянная усыпальница или часовня.
Усыпальница Далмата была главной святыней монастыря. За ней следили, восстанавливали после пожаров, подновляли, украшали. Сама гробница была расписана сюжетами и стихами о первоначальной истории монастыря и иноческом подвиге ее основателя.
Братия монастыря бережно хранила память о «начальном» старце, его вещи стали своеобразными символами торжества православной веры. Это шишак и кольчуга, подаренные Далмату мурзой Илигеем в знак примирения, келейная мантия и клобук. Позже, после смерти архимандрита Исаака, в усыпальнице появились его посох, мантия и клобук, а сам он был погребен в придельной церкви во имя преподобного Дмитрия Прилуцкого.
От года к году все больше людей приходило в монастырь, чтобы помолиться в усыпальнице Далмата, взять воды из родника. Народная память хранила рассказы о выздоровлении страдавших недугом после молитвы в часовне Далмата, а вода из родника считалась целебной. Далмата стали считать покровителем воинов, и перед отправкой в армию молодые люди обязательно приходили к его гробнице, надевали на себя кольчугу и шишак, тем самым как бы получая оберег. Таким образом, народная молва создала вокруг имени Далмата, его могилы и вещей ореол святости.
В 1871 г. на могиле инока Далмата был построен новый каменный храм Всех Скорбящих радости. Алтарь и собственно храм находились в середине здания и были окружены различными помещениями: с востока – для ризницы и церковной утвари, с юга – «для бесприютных и страждущих духовных лиц», с севера – для престарелой немощной монашествующей братии.
В 1896 г. над могилой преподобного Далмата в память исполнявшегося 250-летия существования Далматовской обители вместо деревянной часовни была возведена каменная усыпальница. В новой усыпальнице была воссоздана прежняя обстановка. Изнутри ее стены были украшены живописью на темы жития старца Далмата. Так же, как и в деревянной часовне, за гробницей стоял больших размеров крест-распятие с предстоящими, «все лица живописи старинной». На северной стене усыпальницы были размещены портреты Далмата и его сына – архимандрита Исаака. По утверждению Г. Плотникова, эти портреты были написаны масляными красками с натуры.
☦️
Святитель Гео́ргий (Конисский), архиепископ Могилевский.
Родился будущий святитель в 1717 году в городе Нежине, который тогда уже принадлежал России, в семье украинских дворян Конисских.
Учился в Киево-Могилянской Академии, которую закончил «с особым отличием». В стенах этого учебного заведения Григорий изучил различные иностранные (польский, латынь, греческий, древнееврейский, немецкий) языки, а также поэтику, философию, богословие, при этом проявил особый талант к поэзии.
Киевская академия в ту пору давала очень хорошее образование; об уровне ее выпускников свидетельствует тот факт, что Григорий Конисский учился вместе с Григорием Сковородой.
После окончания академии Григорий принял монашеский постриг с именем Георгий, но был оставлен преподавателем на кафедре риторики. В то время он разработал курс поэтики на латыни; написал драму «Воскресение мертвых», а также стихи на русском, латинском и польском языках. Его литературными трудами восхищался даже А.С. Пушкин.
С 1747 года будущий святитель возглавил кафедру философии и одновременно был префектом. С 1751 года он уже ректор академии, профессор богословия. Георгий Конисский считался лучшим – после Феофана Прокоповича – профессором академии в XVIII веке. С 1752 года он был назначен архимандритом Киево-Братского монастыря.
В 1755 будущий святитель назначается белорусским епископом и переезжает в город Могилев. С 1783 года Георгий Конисский становится белорусским православным архиепископом, членом Святого Синода.
Тогда на территории Беларуси, которая входила в состав речи Посполитой, оставалась только одна-единственная православная епархия с центром в Могилеве. В официальных кругах Польско-Литовского государства обсуждался вопрос об уничтожении и этой едва уцелевшей епархии.
Радостная встреча святителя Георгия с могилевской паствой не смогла скрыть от него того ужасного упадка Православной Церкви, который был вызван многими годами преследований. Святитель с первых же дней после вступления на должность писал множество донесений в Сенат о притеснениях православных, чинимых униатами и католиками, о захватах ими православных церквей.
Одновременно он заботился и о распространении православного учения, для чего открыл в 1757 году типографию при архиерейском доме и выпустил творение Феофана Прокоповича – православный «Катехизис, или краткое начальное Христианское учение в пользу и спасение юношам, купно же и старым ненаученным, в трех беседах написанный». Эту востребованную книгу он бесплатно разослал по храмам епархии. В этот же период святителем Георгием был основан целый ряд школ – наподобие братских церковных училищ.
Постоянно заботясь о более высоком уровне образования духовенства, могилевский святитель открыл при Спасском монастыре Духовную семинарию. Для того, чтобы более успешно противостоять униатству, преосвященный Георгий занимался собиранием архивных документов о могилевских православных церквях.
Архиепископ Георгий много радел о благосостоянии и устроении своей могилевской епархии. В 1780 году было построено новое здание для семинарии, преподавательский состав которой был пополнен из числа выпускников Киевской академии. Георгий Конисский заботился и о чистоте православного обряда, о чем свидетельствует грамота, изданная против обливания водой при крещении. Им была составлена также грамота против корыстолюбия священников, написаны статьи против безверия, распространяемого французским «мыслителем» Вольтером.
Больной и усталый от ежедневных забот, 20 января 1793 года архиепископ Георгий написал завещание, а 13 февраля 1795 года преставился ко Господу.
Святитель Георгий Конисский был погребен в Могилеве, в Спасо-Преображенской церкви, неподалеку от архиерейского дома. Господь прославил его останки нетлением: как сообщается в приложении 3 на странице 555 «Полного месяцеслова Востока» в 1875 году, тело его оказалось нетленным. Кроме того, во время нашествия французов в 1812 году захватчики открыли раку с телом святителя и засвидетельствовали нетленные мощи.
Память епископа Георгия начали чтить почти сразу после его кончины. В 1904 году в Могилевской епархии было установлено торжественное заупокойное поминовение святителя.
В 1993 году по решению Синода Белорусской Православной Церкви архиепископ Георгий был прославлен и причислен к Собору Белорусских святых.
…
Подробнее:
https://azbyka.ru/days/sv-georgij-konisskij-mogilevskij
…
Творения:
https://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Konisskij/
• О должностях пресвитеров приходских
• История русов или Малой России
• Избранные слова
• Собрание сочинений
• Слова и речи
☦️
Священномученик Алфе́й Корбанский, диакон.
Алфей Анатольевич Корбанский родился 18 ноября 1871 (1873?) года в Вологде в в семье священника.
Окончил Вологодскую Духовную Семинарию, был рукоположен во диакона, служил сначала в Покровском храме, а после его закрытия в церкви Рождества Пресвятой Богородицы.
Из воспоминаний о церковной Вологде тридцатых и сороковых годов XX века протоиерея Алексея Резухина: «Отец Алфей – человек немолодой, среднего роста, с седыми волосами на голове, падавшими на плечи, с очень маленькой седой бородкой, дававшей впечатление давней небритости, сухопарый. На лице у него и кистях рук выступали желтые пятна, напоминавшие пролитое растительное масло. Он перешел на Богородское кладбище после закрытия храма Покрова Божией Матери, что на Большой Козлене. Отец Алфей был неуравновешенным человеком. Особенно с большим чувством он произносил заупокойные ектений, поминал усопших, умиляясь даже до слез, и в то же время мог вдруг что-нибудь сказать несуразное, как-то лихо засмеяться, поставить окружающих в недоумение. У него все это уживалось. Он очень дорожил памятью своих покойных родителей: протоиерея Анатолия и Ольги, имена которых непременно произносил вслух в соответствующем моменте за литургией. У отца Алфея замечалась особая манера произносить ектению. В правой руке он держал орарь, а кистью левой закрывал левое ухо. Получалось впечатление, что он обращается к Богу, закрываясь от посторонних наветов. Зимой диакон ходил в дорогой зимней рясе с большим воротником и говорил, что это ряса его отца, который был в свое время настоятелем Пятницкой церкви г. Вологды».
2 июля 1937 года отец Алфей был арестован и заключен в Вологодскую тюрьму. Обвинение при аресте: «к.-р. деятельность, антисоветская агитация, пораженческая террористическая агитация, пропаганда фашизма».
6 августа того же года диакон Алфей умер в тюремной больнице. Причиной смерти в медицинской справке был указан хронический катар желудка.
9 марта 1970 года был реабилитирован Президиумом Вологодского облсуда по 1937 году репрессий.
☦️
Исповедник Николай Понгильский, пресвитер.
Священномученик Николай Понгильский родился в 1879 году в семье священнослужителя Ярославской губернии.
По окончании Ярославской Духовной Семинарии он принял священный сан и служил полковым священником в Русской армии. Революция застала его в должности благочинного города Рыбинска Ивановской Промышленной области. Там его и арестовали в сентябре 1929 года. При аресте у отца Николая была изъята его переписка с епископом Рыбинским Вениамином (Воскресенским), так как отец Николай поддерживал владыку в ссылке, посылая ему деньги.
Особое Совещание при Коллегии ОГПУ СССР приговорило отца Николая Понгильского в числе множества других священников, проходящих по групповому делу духовенства Ивановской области, к 5 годам заключения. Этот срок отец Николай отбывал в Сибирских лагерях.
Освободившись через 5 лет, отец Николай получил место служения в селе Большое Титовское, в Христорождественской церкви на окраине села. Ничего не имея, он жил на квартире у прихожанки храма одинокой пожилой женщины. В той же квартире временно были поселены две комсомолки-колхозницы, присланные на строительство дороги Ярославль-Рыбинск. В беседе с ними отец Николай имел неосторожность что-то сказать в шутку, а также упомянул фамилию Троцкого. На следующий день его вызвали в сельсовет, где священник был предупрежден о недопустимости подобных разговоров. Может быть, этим бы всё и обошлось, но уполномоченный сельсовета сделал доклад в Тутаевский районный отдел НКВД, и в 1940 году священник вновь был арестован. На этот раз ему дали 10 лет. Отец Николай был обвинен в «восхвалении старого царского строя и контрреволюционеров, клевете на руководителей ВКП(б) и советского правительства, агитации против мероприятий советской власти». Признав неудачность и неуместность своей шутки и упоминания имени Троцкого, священник отверг обвинения в контрреволюционной деятельности. В 1941 году отец Николай написал жалобу, в которой указал на суровость приговора, ставшего следствием только одного разговора, «носившего семейный шуточный характер». Жалоба была оставлена без ответа. Через год священномученик Николай Понгильский умер в лагере.
☦️
Исповедник Иоа́нн Калинин, пресвитер.
Иоанн Оленевский, в миру Иван Васильевич Калинин, считается наиболее почитаемым подвижником пензенской земли. Родился 5 августа 1854 года.
Обладая слабым здоровьем, зарабатывал себе на хлеб мелким ремеслом – вязанием шарфов, варежек. Но главное, чему он отдавался со всем жаром своей души, была молитва и посещение местной церкви, где он помогал священнику как алтарник. С семи лет читал часослов и пел на клиросе. С малолетства ночами вставал на молитву, молился со слезами, ограничивал себя в еде.
В возрасте 65 лет И.Калинин был рукоположен архиепископом Иоанном, будущим главой Латвийской церкви, в сан диакона и служил в храмах сел Оленевка и Соловцовка Пензенского района, в 1946 году стал иереем. Жил в келлии с 1930 по 1951 гг.
26 марта 1951 года старец был сильно избит неизвестными, а 24 июля (по старому стилю) 1951 года, в понедельник, в 7 часов утра он умер. Был похоронен на кладбище в Соловцовке, в 1996 г. было произведено перезахоронение гроба старца на территорию Троице-Сергиевского храма в селе Соловцовка.
27 декабря 2000 года постановлением Священного Синода Русской Православной Церкви иерей Иоанн Калинин, Оленевский причислен к Собору новомучеников и исповедников Российских XX века.
Сейчас его святые мощи находятся в храме с. Соловцовка Пензенской обл., на кладбище соседнего с. Оленевка сохранилась могилка, место для которой батюшка Иоанн при жизни выбрал сам. В самой Оленевке сохранилась келлия о. Иоанна.