7 апреля 2020
⏳ 2020.04.07 (вт)
? день постный
? подвижный годовой круг:
• 6я седмица (неделя) Великого поста (глас 1й) (седмица ваий)
• вторник
☀️ неподвижный годовой круг:
• 7 апреля (25 марта)
• Благовещение Пресвятой Богородицы
• преставление свт. Ти́хона (Белавина) (1925)
• прп. Саввы Нового (1948)
• икон Божией Матери «Благовещение» Киевска», «Благовещение» Московская
☦️
Праздник Благовещения Пресвятой Богородицы празднуется 7 апреля (нов ст.), отстоит ровно на 9 месяцев от даты празднования Рождества Христова, имеет один день предпразднства и один день попразднства, в который празднуется Собор архангела Гавриила. Предпразднство и попразднство отлагаются, если Благовещение случается на Страстной или Светлой седмице.
…
Название праздника указывает на какое-то особое, неслыханное ранее «радостное известие», прозвучавшее единожды в мировой истории. Этим и объясняется отсутствие у праздника уточняющего смысл подзаголовка (особенно в обиходной речи): произнося одно лишь слово «Благовещение», мы не боимся быть неверно понятыми, ибо «радостных известий» было много, но Благовещение случилось лишь однажды. Таким образом, название праздника «Благовещение Пресвятой Богородице» буквально означает: «Радостная весть [сообщенная] Пресвятой Богородице». Какая же радостная весть составляет существо праздника? Кто был вестником?
Из Евангелия от Луки (ибо только он описывает данное событие) мы узнаём, что немногим более двух тысяч лет тому назад в маленьком палестинском городке Назарете совершилось превосходящее наше разумение событие — природа Бога соединилась с природой человека. Здесь жила скромная подданная римского императора Августа, юная Мария, к тому времени сирота. Она происходила из династии царя Давида, к которой принадлежал и Иосиф, хранитель девства Марии, пожилой вдовец, которому Она была обручена во исполнение традиции, воспрещавшей добродетельной женщине оставаться одинокой. Иосиф был беден, разумеется, не афишировал свое происхождение (это было смертельно опасно!) и вел жизнь простого ремесленника.
Можно представить чувства юной Девы, Которой, во время отсутствия Иосифа, вдруг зримо предстал небесный вестник, ангел Гавриил.
«Ангел, войдя к Ней, сказал:
«Радуйся, Благодатная! С Тобою Господь!»
Но Она сильно смутилась от его слов и стала раздумывать, что же значит такое приветствие. И сказал Ей ангел:
«Не страшись, Мариам, ибо Ты обрела милость у Бога:
и вот, Ты зачнешь и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус.
И будет Он велик, и назовут Его Сыном Всевышнего.» <…>
И сказала Мариам ангелу:
«Как же будет это, если Я не знаю мужа?»
И ангел сказал Ей в ответ:
«Дух Святой сойдет на Тебя, и Сила Вышнего осенит Тебя,
потому Дитя Твое будет свято и наречется: Сын Божий.»<…>
Тогда Мариам сказала:
«Пред тобою раба Господня; да будет со Мною, как ты сказал.»
И удалился от Нее ангел» (Лк.1:28-32, 34-35, 38).
О совершившемся в эти мгновения таинстве трудно говорить: любые слова кажутся непростительной дерзостью. Здесь пристало только благоговейное созерцание тайны: «удобее молчание» (приличествует молчание), как поется в одном из богородичных гимнов.
Постараемся лишь понять: то, что занимает несколько строк евангельского повествования, подготавливалось всей историей ветхозаветного человечества, и в диалоге ангела и Девы Марии эта история обрела свой смысл и долгожданное завершение. Ветхий завет (что значит буквально «древний союз», «старый договор») Бога с человеком, имевший характер подготовительный и временный, отныне сменяется новым союзом со всем человечеством и на все времена.
Одними лишь своими силами человек не мог преодолеть глубочайшую пропасть, разверзшуюся между ним и Богом, ибо страшный удар, сотрясший его в незапамятные времена («грехопадение прародителей»), расколол его сверху донизу: от высшего сознания до телесной природы. Он перестал принадлежать Своему Создателю, а значит — и своему разумному «я». Потребовалась встреча и реальное соединение Божественной и человеческой природы через Боговоплощение. Только так могла быть возвращена в первозданное достоинство целостная природа человека. И в лице Марии человечество достигло высшей точки своего духовно-нравственного развития и очищения на путях восстановления Союза с Богом.
Незамеченным было явление Деве Марии вестника Небес, никто не слышал происшедшего между ними разговора. Ничуть не изменилась видимая жизнь ни в самом Назарете, ни тем более в горделивом Риме после исчезновения ангела. Но как удивились бы жители огромной многоязычной Империи, если бы узнали, что именно в этом неприметном событии нашла свое оправдание и завершение вся история человечества от Адама и что их потомки станут отсчитывать Новую эру от Дня Рождения мальчика, которого окружающие пренебрежительно называли «сыном плотника»!
«Сегодня — начало нашего спасения…», — поется за богослужением праздника Благовещения. Продолжением его станет жизнь Богочеловека Иисуса Христа – «Второго Адама», а завершением — Тайная вечеря, Голгофа, возглас «Совершилось!», нисхождение во Ад, Тридневное Воскресение, Вознесение и сидение «одесную Отца».
Древний народный обычай в день Благовещения выпускать из клеток на волю плененных птиц мелодически запечатлен в прекрасных стихах А. Пушкина и Ф. Туманского.
☦️
Василий Иванович Белавин (будущий патриарх Московский и всея Руси) родился 19 января 1865 года в селе Клин Торопецкого уезда Псковской губернии, в благочестивой семье священника с патриархальным укладом. Дети помогали родителям по хозяйству, ходили за скотиной, все умели делать своими руками.
В девять лет Василий поступает в Торопецкое Духовное училище, а в 1878 году, по окончании, покидает родительский дом, чтобы продолжить образование в Псковской семинарии. Василий был доброго нрава, скромный и приветливый, учеба давалась ему легко, и он с радостью помогал однокурсникам, которые прозвали его «архиереем». Закончив семинарию одним из лучших учеников, Василий успешно сдал экзамены в Петербургскую Духовную академию в 1884 году. И новое уважительное прозвище – «патриарх», полученное им от академических друзей и оказавшееся провидческим, говорит об образе его жизни в то время. В 1888 году закончив академию 23-летним кандидатом богословия, он возвращается в Псков и три года преподает в родной семинарии. В 26 лет, после серьезных раздумий, он делает первый свой шаг за Господом на крест, преклонив волю под три высоких монашеских обета – девства, нищеты и послушания. 14 декабря 1891 года он принимает постриг с именем Тихон, в честь святителя Тихона Задонского, на следующий день его рукополагают в иеродиакона, и вскоре – в иеромонаха.
В 1892 году о. Тихона переводят инспектором в Холмскую Духовную семинарию, где скоро он становится ректором в сане архимандрита. А 19 октября 1899 года в Свято-Троицком соборе Александро-Невской Лавры состоялась хиротония его во епископа Люблинского с назначением викарием Холмско-Варшавской епархии. Только год пробыл святитель Тихон на своей первой кафедре, но, когда пришел указ о его переводе, город наполнился плачем – плакали православные, плакали униаты и католики, которых тоже было много на Холмщине. Город собрался на вокзал провожать так мало у них послужившего, но так много ими возлюбленного архипастыря. Народ силой пытался удержать отъезжающего владыку, сняв поездную обслугу, а многие и просто легли на полотно железной дороги, не давая возможности увезти от них драгоценную жемчужину – православного архиерея. И только сердечное обращение самого владыки успокоило народ. И такие проводы окружали святителя всю его жизнь. Плакала православная Америка, где и поныне его именуют Апостолом Православия, где он в течение семи лет мудро руководил паствой: преодолевая тысячи миль, посещал труднодоступные и отдаленные приходы, помогал обустраивать их духовную жизнь, возводил новые храмы, среди которых – величественный Свято-Никольский собор в Нью-Йорке. Его паства в Америке возросла до четырехсот тысяч: русские и сербы, греки и арабы, обращенные из униатства словаки и русины, коренные жители – креолы, индейцы, алеуты и эскимосы.
Возглавляя в течение семи лет древнюю Ярославскую кафедру, по возвращении из Америки, святитель Тихон верхом на лошади, пешком или на лодке добирался в глухие села, посещал монастыри и уездные города, приводил церковную жизнь в состояние духовной сплоченности. С 1914 года по 1917 год он управляет Виленской и Литовской кафедрой. В Первую мировую войну, когда немцы были уже под стенами Вильно, он вывозит в Москву мощи Виленских мучеников, другие святыни и, возвратившись в еще не занятые врагом земли, служит в переполненных храмах, обходит лазареты, благословляет и напутствует уходящие защищать Отечество войска.
Незадолго до своей кончины святой Иоанн Кронштадтский в одной из бесед со святителем Тихоном сказал ему: «Теперь, Владыко, садитесь Вы на мое место, а я пойду отдохну». Спустя несколько лет пророчество старца сбылось, когда митрополит Московский Тихон жребием был избран патриархом. В России было смутное время, и на открывшемся 15 августа 1917 года Соборе Русской Православной Церкви был поднят вопрос о восстановлении патриаршества на Руси. Мнение народа на нем выразили крестьяне: «У нас больше нет Царя, нет отца, которого мы любили; Синод любить невозможно, а потому мы, крестьяне, хотим патриарха».
Время было такое, когда все и всех охватила тревога за будущее, когда ожила и разрасталась злоба и смертельный голод заглянул в лицо трудовому люду, страх перед грабежом и насилием проник в дома и храмы. Предчувствие всеобщего надвигающегося хаоса и царства антихриста объяло Русь. И под гром орудий, под стрекот пулеметов поставляется Божией рукой на патриарший престол первосвятитель Тихон, чтобы взойти на свою Голгофу и стать святым Патриархом-мучеником. Он горел в огне духовной муки ежечасно и терзался вопросами: «Доколе можно уступать безбожной власти?» Где грань, когда благо Церкви он обязан поставить выше благополучия своего народа, выше человеческой жизни, притом не своей, но жизни верных ему православных чад. О своей жизни, о своем будущем он уже совсем не думал. Он сам был готов на гибель ежедневно. «Пусть имя мое погибнет в истории, только бы Церкви была польза», – говорил он, идя вослед за своим Божественным Учителем до конца.
Как слезно плачет новый патриарх пред Господом за свой народ, Церковь Божию: «Господи, сыны российские оставили Завет Твой, разрушили жертвенники Твои, стреляли по храмовым и кремлевским святыням, избивали священников Твоих…» Он призывает русских людей очистить сердца покаянием и молитвой, воскресить «в годину Великого посещения Божия в нынешнем подвиге православного русского народа светлые незабвенные дела благочестивых предков». Для подъема в народе религиозного чувства по его благословению устраивались грандиозные крестные ходы, в которых неизменно принимал участие святейший. Безбоязненно служил он в храмах Москвы, Петрограда, Ярославля и других городов, укрепляя духовную паству. Когда под предлогом помощи голодающим была предпринята попытка разгрома Церкви, патриарх Тихон, благословив жертвовать церковные ценности, выступил против посягательств на святыни и народное достояние. В результате он был арестован и с 16 мая 1922 года по июнь 1923 года находился в заточении. Власти не сломили святителя и были вынуждены выпустить его, однако стали следить за каждым его шагом. 12 июня 1919 года и 9 декабря 1923 года были предприняты попытки убийства, при втором покушении мученически погиб келейник Святейшего Яков Полозов. Несмотря на гонения, святитель Тихон продолжал принимать народ в Донском монастыре, где он уединенно жил, и люди шли нескончаемым потоком, приезжая часто издалека или пешком преодолевая тысячи верст. Последний мучительный год своей жизни он, преследуемый и больной, неизменно служил по воскресным и праздничным дням. 23 марта 1925 года он совершил последнюю Божественную литургию в церкви Большого Вознесения, а в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы почил о Господе с молитвой на устах.
Прославление святителя Тихона, патриарха Московского и всея Руси, произошло на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви 9 октября 1989 года, в день преставления апостола Иоанна Богослова, и многие видят в этом Промысл Божий. «Дети, любите друг друга! – говорит в последней проповеди апостол Иоанн. – Это заповедь Господня, если соблюдете ее, то и довольно».
В унисон звучат последние слова патриарха Тихона: «Чадца мои! Все православные русские люди! Все христиане! Только на камени врачевания зла добром созиждется нерушимая слава и величие нашей Святой Православной Церкви, и неуловимо даже для врагов будет Святое имя ее, чистота подвига ее чад и служителей. Следуйте за Христом! Не изменяйте Ему. Не поддавайтесь искушению, не губите в крови отмщения и свою душу. Не будьте побеждены злом. Побеждайте зло добром!»
Прошло 67 лет со дня кончины святителя Тихона, и Господь даровал России святые его мощи в укрепление ее на предлежащие трудные времена. Покоятся они в большом соборе Донского монастыря.
…
Подробнее:
https://azbyka.ru/days/sv-tihon-belavin
…
Творения:
https://azbyka.ru/otechnik/Tihon_Belavin/
☦️
Святой Савва (мирское имя Василий) родился в 1862 году в селении Ираклица области Восточная Фракия. Его родители были бедными и простыми людьми. Звали их Константин и Смарагда.
С раннего детства Василия отличала глубокая вера и любовь к Церкви. Любимым его занятием было чтение житийной литературы, которое воспламенило его сердце желанием подвижнической жизни. Однако родители были категорически против того, чтобы сын ушёл в монастырь, и хотели сделать его лавочником. Несмотря на угрозы матери, юноша бежал из дома и пришёл в каливу Успения Пресвятой Богородицы в Афонском скиту святой праведной Анны.
Через двенадцать лет подвижнической жизни на Святой Горе Савва отправился паломником в Иерусалим и, поклонившись святым местам, принял постриг в монастыре святого Георгия Хозевита в 1890 году. В 1894 игумен обители Калинник благословил его вернуться на Святую Гору Афон для совершенствования в писании икон и изучения византийской церковной музыки.
В 1897 году Савва вернулся в Иерусалим, где оставался вплоть до 1916 года. В этот период Святой подвизался на берегах Иордана. В 1903 году он был рукоположен во священника и в течение трёх лет служил при патриаршей школе Всечестного Креста в Иерусалиме. Затем святой вновь удалился в скит Хузивской обители, где проводил строгую подвижническую жизнь. Единственными его занятиями были молитва и иконопись. Ел он пшеничные зерна, размоченные в воде, не чаще одного раза в день, и отпивал немного воды из реки.
В 1916 году святой вернулся в Грецию. Два года провёл на острове Патмоc, а затем несколько месяцев на Афоне. Когда Савва узнал, что митрополит Пентапольский Нектарий разыскивает его, он тотчас отправился на остров Эгина. При святом Нектарии он оставался два года (до его блаженной кончины). Общение с великим подвижником нашего времени, его терпение во время испытаний и болезней, смирение, отеческие советы и, наконец, сама его смерть, сопровождавшаяся многочисленными чудесами, – все это завершило духовное развитие святого Саввы.
После отпевания святителя Нектария преподобный Савва ушёл в затвор. Спустя сорок дней полного уединения он вышел из келлии, держа в руках первую икону святого Нектария, и повелел настоятельнице монастыря поместить её в храме для поклонения. После того, как она стала возражать и говорить, что святой Нектарий ещё не прославлен Церковью, преподобный Савва сказал: «Ты должна оказать послушание. Возьми икону, поставь её в храме и впредь не противься Воле Божией».
После смерти своего наставника святой Савва ещё несколько лет провёл на острове Эгина, в келье, расположенной неподалёку от монастыря Святой Троицы. Он собирал пожертвования для общины и преподавал иконопись и византийское пение монахиням.
Поскольку приток посетителей в обитель Святой Троицы мешал безмолвию и молитве, святой Савва переселился в монастырь Всех святых на острове Калимнос (1926). Подвижник построил маленькую келлию, расположенную чуть выше обители, в точности на том месте, которое предуказал основатель монастыря за несколько лет до того перед своей блаженной кончиной.
Большинство мужского населения Калимноса составляли ныряльщики. Чтобы прокормить свои семьи, они погружались на дно за морскими губками. Многие мужчины становились инвалидами или погибали в морской пучине. Их семьи жили в постоянном страхе потерять кормильца и остаться без средств к существованию.
За двадцать два года служения на острове святой Савва стал настоящим отцом для всех калимносцев. Даже сегодня, много лет спустя после его блаженной кончины, они называют своего заступника и покровителя «отец Савва». Он был их духовным отцом, к нему они приходили за помощью и утешением.
Многие старики помнят, как святой Савва раздавал милостыню, учил детей и просвещал народ. Они рассказывают, что чувствовали, как от батюшки исходил тонкий благоуханный аромат.
Особое попечение святой имел о вдовах, сиротах и бедняках. Сам же был очень воздержан в еде. Его пищу составляли несколько кусочков просфоры, которые он запивал небольшим количеством вина или розмариновым отваром. Когда наступал вечер, он, весь день трудившийся над писанием икон или принимавший исповедь, брал в руки лом и тесал им камни, чтобы, как он говорил, «не даром есть свой хлеб». Святой Савва уделял сну не более двух часов в день, причём спал, сидя на стуле. Оставшееся время он целиком посвящал служению Богу и своим ближним. Во время Второй мировой войны подвижник проводил целые ночи в молитвах за народ, а когда над монастырём пролетали вражеские самолёты, осенял их крестным знамением.
Ради своих братьев во Христе святой отказался от столь любимого им безмолвия. Он приходил всякий раз, когда бы его ни позвали, чтобы утешить людей во время испытаний и поделиться с ними пламенной любовью ко Христу. Преподобный принимал исповедь часами. Был строг к себе и снисходителен к другим. Единственное с чем он не мог примириться это богохульство и осуждение.
«Монах – это тот, кто страждет и оплакивает собственные грехи, не замечая чужих, который не осуждает и не гневается, но сносит терпеливо, с радостью любую обиду и презрительное отношение, чтобы сподобиться близости к Богу, Небесному Судье и Отцу всех», – писал в одной из своих немногочисленных записей святой Савва. И сам он стал образцом монашеского служения.
Во время богослужения Святой был полностью погружён в молитву. Когда он молился, вокруг распространялось неизреченное благоухание и наполняло церковь или келлию.
Преподобный Савва был нестяжателен. Он положил за правило не оставлять деньги на ночь под своим кровом и тотчас раздавал все пожертвования. Рабочим, которые трудились в его жилище, он предложил самим брать плату за свои труды из ящика, куда он складывал все деньги.
Перед самой кончиной святой Савва уединился на три дня в келлии. Выйдя из затвора, он дал последние наставления о любви ко Христу и соблюдении Его заповедей, а затем, внезапно укрепившись, всплеснул руками, и преставился со словами: «Господь, Господь, Господь, Господь!» Одна из присутствовавших при этом монахинь видела, как его душа вознеслась на небеса на золотом облаке при звуках райского пения (это случилось 25 марта 1948 г.).
Когда в 1957 году по благословению митрополита Калимноса Исидора открыли могилу преподобного Саввы, вокруг неё распространилось чудесное благоухание, наполнившее всё кругом, вплоть до окраин города. У гроба святого произошли многочисленные чудеса, которые с тех пор не прекращались.
Имя преп. Саввы Нового внесено в месяцеслов Русской Православной Церкви по благословению святейшего патриарха Алексия II. Прославление преподобного совершено Константинопольской Православной Церковью в феврале 1992 г.
☦️
Хотя торжественное празднование дня Благовещения началось в IV веке, но иконы, отображающие это событие, появились в христианской церкви несравненно раньше. Уже в римских катакомбах, в усыпальнице святой Прискиллы, можно найти стенное изображение Благовещения, относящееся к началу II века: здесь бескрылый ангел преклонил колена пред Девой; одну руку он простер к Ней, а в другой держал свиток. Пресвятая Дева изображена сидящей, на лице Ее – выражение удивления и страха.
Позднее на иконе изображался архангел Гавриил с крыльями и райской ветвью, как символом радостного приветствия, в руках, а Богоматерь – сидящей или стоящей и читающей книгу, на которой иногда была видна надпись: «Се Дева во чреве приимет».
На древнерусских иконах, таких, как, например, мозаичное изображение в киевском Софийском соборе на двух столбах, поддерживающих алтарную арку, или в новгородской Борисоглебской церкви Антониева монастыря Благовещение изображено в другом виде: Пресвятая Дева держит в руках веретено, или початок, и прядет. В московском Успенском соборе или в новгородской Мироносицкой церкви – не Сама Богоматерь прядет, а девы, сидящие при Ее ногах, или дева, сидящая за Ней.
Из икон Благовещения, прославившихся своей чудотворной силой, известны две, находившиеся в Москве: в Успенском соборе («Устюжская») и в церкви Благовещения, что на бывшем Житном царском дворе в Кремле.
Житницы эти примыкали к безымянной башне, служившей местом заключения преступников. Предание говорит, что сюда при Иоанне Грозном был заключен один оклеветанный воевода. Узник, перенося терпеливо свое несчастье, усердно молился о своем избавлении. И вот однажды ему явилась Богоматерь и приказала просить царя о свободе. Он не решался, боясь увеличить гнев царя. Тогда Царица Небесная вторично явилась ему и обещала Свою помощь. Воевода повиновался. Посланные от царя люди, подойдя к тюрьме, были поражены, увидев на стене башни самописанную икону Благовещения.
Царь, узнав об этом чуде, освободил воеводу, а при образе приказал воздвигнуть деревянную часовню. Императрица Анна Иоанновна в 1731 году построила здесь храм таким образом, что внешняя стена башни с иконой стала внутренней южной стеной церкви. Образ этот, изображенный на штукатурке, был украшен великолепным киотом.
☦️
В Киево-Софийском соборе, на восточных столбах, поддерживающих алтарную арку, можно увидеть мозаичное изображение архангела Гавриила и Богоматери, образующих композицию «Благовещение».
Описание явления Ангела Господня Деве Марии присутствует только в одном Евангелии – от Луки (Лк.1:26-39). На основе этого сюжета и построена иконография «Благовещения», которая весьма разнообразна, насыщена деталями и имеет несколько изводов благодаря дополнениям из многочисленных неканонических источников.
На софийской мозаике в руках Богородицы веретено с пурпурной пряжей, о котором евангелист Лука ничего не говорит. Однако, согласно апокрифическому «Протоевангелию Иакова» (XI, 1), когда к Пречистой Деве явился архангел с вестью о непорочном зачатии Спасителя мира, Она пряла пряжу для завесы Иерусалимского храма. «Благовещение с пряжей» стало одним из главных изводов в иконографии этого сюжета. Именно этот вариант «Благовещения» помещают на Царских вратах, которые ведут в святая святых – алтарь. В мозаике отсутствуют какие-либо атрибуты конкретного места действия: это помогает указать на сокрытый характер начала Боговоплощения. Сведение к минимуму набора «рассказывающих» деталей – характерная особенность византийской иконописи эпохи македонской династии.
При выкладывании изображения Богоматери греческий мастер искусно использовал смальту различных оттенков синего: на Деве Марии хитон светло-синих тонов, а мафорий более темный, с густыми темно-синими складками, доходящими до черного цвета. Лик выложен розоватыми и белыми кубиками, сочетающимися в притененных местах с зеленовато-серыми. Справа от Богородицы греческая цитата из Евангелия, русский перевод которой: «[Я] Раба Господня; да будет Мне по слову твоему» (Лк.1:38).
Архангел Гавриил обращен к Богоматери. Правой рукой он благословляет, а в левой, как посланник Господа, держит жезл. Надпись гласит: «Архангел Гавриил: Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою» (Лк.1:28).
Фигуры архангела и Девы Марии выполняли разные мозаичисты. Гавриил, в отличие от Богоматери, массивен и грузен, а складки его одеяний почти прямоугольны и ломки. Это изображение Благовещения Пресвятой Богородицы носит название «Прядущая».
